懺公師父開示錄要(一)
◎我們學佛、辦佛法的事業，需要有觀音菩薩的大悲心腸，維摩詰居士的無礙辯才，彌勒菩薩的肚量，有時還要有金剛菩薩的面目，嚴正分明。
◎茫茫苦海、芸芸眾生，我們想要超越苦海，達到彼岸，必須要有佛法。佛法是慈航，能引導我們了生脫死、圓成佛道。其他方法很難很難，為什麼呢？其他說的是外道或是旁門的邪道，不是心內求法、真正求解脫。以戒來說，外道根本沒有菩薩戒、八關齋戒、五戒，以至於沙彌戒、比丘戒… 這些戒。修定來說，禪教律密淨各宗，各有其修定的方法，而外道、旁門、邪教也沒有這些。一般世間的宗教、種種學問，很少能講到禪定和般若智慧。
◎說法啊，當時但是有個理，可是要有親證、有了證悟，那再說法，大家都深信。
◎解釋經典義理而不能在心裡修行，拿著佛經，佛法當哲學研究，或落到口頭禪，但口裡講，或者但寫作，一點也不能觀心、一點也不能實踐、實行，“依文解字三世佛冤”。要是能依解起行，三世諸佛都歡喜。
◎研究百法明門論的宗旨，在能體會到“一切法無我”。要是能在一切法中保持無我的意境，生死就可以了。這要常常熏修、常常熏修。
◎因為一切法無我，我們一切法就放下。一切法就是萬緣，無一切法，萬緣就能放下。那麼一切法如夢幻泡影，我們辦事就可以隨緣盡分，左右逢源。
◎佛看眾生就是假人，好比傀儡戲裡的假人一樣。你隨著緣，不要和他動感情，就這樣。說來很不容易，可是要是體會到一切法無我，也就做得到了。這樣好行菩薩道，而且自己打坐好了生死。
◎六根接觸六塵生六識，這根塵識像畫寫生畫三條腿的凳子一樣，哪有些真實的？都是根塵識架起來我們的人生。
◎六根、六塵、六識合起來，就是十八界，架出宇宙人生。我們知道是十八界架起來的，就把它拆開，不教它架起來，不教它根塵識相配合，就沒有這些煩惱。
◎體真，就是體會“一切有為法，如夢幻泡影。”“因緣所生法，我說即是空。”觀到一切有為法，如夢幻泡影處，雲消霧散，看見浩月當空，心月是真，雲霧露霞是假。真如是真實的，妄想雜念飄來飄去，都是虛妄的，說是夢幻泡影啊！都是心月上的雲霧霞或露。要體會到空處，見真如，這叫體真禪。
◎但觀因緣性空，不能隨緣盡分，不能八面玲瓏，不能十方上下清楚分明，心裡頭有點癡呆的空相，普通講有些呆板，禪宗講“擔板漢”，擔了個板子，轉小巷子轉不過去，心裡頭呆呆的，不曉得方便。這時候方便，也可以擦擦汗，也可以喝喝水，看香沒有了，我們要點支香，這都是方便。完了心裡還能體真，體真之下還能方便。口渴了喝水，肚餓了吃飯，這都是方便、方便禪。人來了合掌，人說話我點點頭，這都是方便禪。
◎在無為中起有為，修的是最高最上的微妙禪。
◎我們最初用功，但是研究體真禪，體會、研究因緣性空義理，依著作空觀，再依因緣所生，就是方便禪，研究因緣所生法，隨緣盡分，研究假觀，研究久了，自然中觀息二邊禪就瞭解了。
◎修行要緊在多接近善緣、遠離惡緣，多接近淨緣、遠離染緣，多接近法緣、遠離俗緣。接近善緣，善根就開發；廣結法緣，則道力增長；近清淨的緣，就開發清淨的因。
◎末法時期，要緊知見要高超，看世俗看得清楚分明，而超出一等。大家都昏漿漿的、忙忙碌碌的、熱熱鬧鬧的、顛顛倒倒的，我們佛弟子要清楚分明。知見要學佛的知見、菩薩的知見、祖師的知見，不隨流俗的知見。佛法中我們也看清楚，無論是帶業往生、是消業往生，是新潮派、是名利派、是權謀派種種我們都明白，而不沾染，我們也超出這些，發真實心，發菩提心，為自己生死、為眾生生死，要同證菩提，這是最高上的知見。
◎我希望我們各寺院、諸位同學、居士，將來都是遵崇佛祖一脤相承的佛法，不要出了軌、走了樣。一方面又由這佛祖一脤的的佛法解行兩門推陳出新、再變化方便善巧，來度化一般學生、居士才好。
◎要是發心出家了，就是刻苦耐勞、任勞任怨，難行能行、難忍能忍，在這裡頭求道業進步、求法喜、求禪悅。要自立自強，要發勇猛心，往前漸漸進行，久久能轉我們這一個道場的風氣，再感化其他的道場，彼此再做連系，男眾都是兄弟寺、女眾都是姊妹寺。這樣再領導後一輩在家的、在校的小同學，一起往菩提路上走，這有無量光明幸福的前途，善因必有善果。
◎總要能自利才能利他，先安定自己的生活、紀律、功課、解行二門的修行方法，少分利他，多分自利，扎實地漸漸往前進行。
◎要緊還在長期不退，不在一時的勇猛急切，而在長期的往前進行，不退不衰，所心阿鞞跋致叫不退位，這個要緊。
◎世間的事、出世間的事，無不成於慈忍，而失敗在忿躁上。應以慎、約、謙、敏、慈、忍、誠、空八個字來用功。
◎修學佛道未能成就，皆由忽略了微細的律儀。縱然律儀微細，皆為有漏。因此縱使再大的修持功德也會被漏光，而永遠不得成就。
◎要想出家呀，一定性格要直率才能出家。
◎金錢物質有分，沒有的時候，你想求就求不來，體會這是因緣果報，因緣不到，勉強求的，過後果報不樂而是苦果。因緣到了，你不想求，送來了。
◎自己用功要“反聞聞自性”，“不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。”色聲香味觸法都是六塵的相，眼耳鼻舌身意都是六識的相，都是法相；而不住生心是法性。我們要反觀觀自性，這是修行的基本。
◎一個人修持，除了像弘一大師，要不然就容易懈怠。而叢林就不容易懈怠，它有定規矩呀！就像靠海邊上有防風林，不但自己一顆樹不能倒，幾百棵樹在那地方，風刮不倒，還能防風。樹林底下種著瓜果種種，樹也能防風，不能把瓜果吹滾了、吹斷了、吹壞了，叢林就是這個意思。
◎諸位要是早晚功課、早午齋的殿堂功課作好了，也可進個學學蒙山，漸漸學、漸漸修，鍛煉這個心，練心地功夫。心要“依體起用”，就是“胡來胡現、漢來漢現”。再就是我能伸、也能縮，以至於像廣欽老和尚那樣來去自由，這才好啊！
◎“不應住色生心、不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。”要是住色聲香味觸法而生眼耳鼻舌身意，就是六識的心、生滅心，以至於演變到不好的，就是妄想心、雜念，或是染汙心，這時候要起觀照：“我不要這個心，這不是我的真心。”
◎常常觀察起心動念的心，不被起心動念的心蒙蔽了、跟它走，而我們像個人一樣，在它旁邊走，然後扭頭看看它：“怎麼起這個心呢？”這樣，不但身、世界，連心都是我們觀察的境界，這個最重要、最重要！
懺雲法師開示—拜佛
“法華經”二十八卷，第二十五卷“觀世音菩薩普門品”說：念六十二億恒河沙數的菩薩，和拜一尊阿彌陀佛，也是平等、平等。千佛、萬佛，都是無量光明、無量壽命。六十二億菩薩，都是反聞聞自性，我們就念一尊菩薩，就是反聞聞自性。念一尊阿彌陀佛，在拜這一尊阿彌陀佛，也是反聞聞自性~~~~無量光明、無量壽命，原理就是如此。我們專拜一尊佛，念念念佛、念念懺悔、念念拜佛，能得一心不亂；你念了六十二億恒河沙數諸佛，心裡不歸一心，那還不如一心念彌陀、求證一心。法門都是佛告訴我們應當如此念，因為什麼？我們就是這個心嘛！你念到一心了，就是無量的功德。拜佛中，至心懇切，懺悔我們無始劫來的業障。我們身體一百多斤，很沉哪，拜得漸漸越拜越輕、越拜越輕，拜得像在空中飄的時候，那是業障減少、消失的現象。不過，下手還得要至誠懇切，五體投地的拜才好。拜的時候，多少需要有一點懺悔心隨著，念念懺悔，它就沒有妄想了，妄想都是我們的業障，所以我們念念求哀懺悔、念念求佛力加被，念念念去，一句佛號打成一片才好。
佛像就像偉人的銅像，代表佛的精神，佛的精神就是無量光、無量壽，我們體會這個來拜。無量光明，我們心裡沒有無明煩惱；無量壽命，一定念念念去、才能證得無量壽。我們體會佛陀偉大的無量光壽，我們這樣子一心念、一心拜去。拜的時候，腳步要用力量，上身輕，較比好，在醫學上說，往腳上用力量、往腳上想、上焦火、頭上的火能下降，於身體也好，上身輕也好拜。
攝心專注，如子憶母，念～！聽～！拜～！
南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛 ～。
懺雲法師開示—暮鼓晨鐘
叩鐘啊！我在信佛，以至於出家之間，都很願意聽暮鼓晨鐘。在二十三年前，我忽然間，聽說母親故去的消息，我無限地感傷、悲哀！“哀哀父母，生我劬勞，欲報之恩，昊天罔極”，此恩此德今生再不能報了，想起來無限地愁悵，不能最後盡自己的心，給母親養老、給母親送終，遺憾終身啊！這時候我就托人鑄鐘，鑄好了，我就開始叩鐘，希望超度母親，救拔母親的苦難。聽說母親曾經想我，想得都是倚著門望，母親想得以至於想糊塗了。我開始叩鐘，又感覺普通禪門課誦叩鐘那些詞句不大很如法，所以我參考那個，改作現在這個，我自己叩。叩了之後，冬天天冷，那時候也不會在屋子裡叩，也沒有鐘鼓樓，我就在外面叩，風大我就受涼、感冒。感冒第二天漸好，晚間再去叩又重傷風。因為常常晚間叩、受涼，我就得了過敏性的感冒，稍稍有一點涼馬上就感冒，一感冒就得一星期，不能像過去兩天就好。這時候很痛苦，以後我把鐘錘穿上繩子，就在屋裡扯打，不出去。現在建築鐘鼓樓、在鐘鼓樓裡打更好了，不用出去開門、開窗。這時候我就感覺，我因為叩鐘還受涼，以至於變成過敏性的感冒，那麼說佛法不靈嗎？這時候我感覺這是自己的業障，大災還化成小災，給母親叩鐘絕對不能錯的，而是自己的業障，身體好的也不至於得過敏性的感冒。我就逆來順受，感冒就感冒，不過是過敏性感冒來了，連涼水洗手，都痛苦，這樣經過七年八年才漸漸好。在十二年，我得過敏性感冒，經過十年、十一年之後，這才敢拜佛的時候吹電風扇。最初不敢，就是冒了一身汗，以至於頭上一把汗，抹成像水一樣往下甩，也不敢開電風。以後就敢開了，敢開了偶而天涼的時候，還要又變成感冒，漸漸久了就好，電風再扇，很少有得感冒的時候。以至於晚間睡覺，有時候我還開一開在屋子裡吹，也不至於感冒了。這樣想，還是自己體力不充足，漸漸體力充足了，也就不感冒了。那麼過敏性的感冒是自己的業障，業障漸漸消除了，就不感冒了，現在就不那麼感冒，這是我的經過。我就感覺：我們為佛法無論自修、利人，決定是有因有果，決定是不錯的；而在這裡頭鬧病、受苦，那是自己的業障，就消這個業障，我再忍耐、再檢點、調養，慢慢、久久就好。當年一點不敢開電扇，有一點風就著涼，現在可以整天開，也不著涼。這樣子體驗，過去的怕風感冒，還是自己的業障；現在不受感冒，還是調身調心，漸漸久久了，體力充實，就不受這個感冒。這是講到因果、調身心這個意思，一點不錯。
在打鐘的時候，我就觀想父親、母親，以至於祖母，雖然是在故鄉，我現在打鐘，求佛力加被，我至誠恭敬之下，希望打鐘的聲音能傳到祖母，或者祖父，父母的耳朵，能超拔父母、祖母的痛苦。再觀想一切眾生也是很苦，好多人不能投生，聽到這個鐘鼓的聲，才能超度，這時候再給故去的亡靈、孤魂，加被回向，也希望他們能聽見這個鐘聲，能超拔地獄餓鬼之苦，往生極樂世界才好。
出鐘聲，打著叩鐘偈呀，唱念起來，是哥哥的聲音，他這又感慨，人生的無常、眾生的痛苦、佛法衰微啊！自己一步一步再往前走，走到最後，鐘聲越聽越大，哥哥叩鐘偈這個聲音，也越聽越近越聽清楚。最後他進了山門，到了哥哥的地方，哥哥就勸勉他，不要譭謗大乘，以至於哥哥說大乘法，世親菩薩那很有根機，他一聽，馬上，大乘法對！比小乘法要高，馬上就懺悔，要拿刀把自己舌頭割掉：我不應當譭謗大乘佛法，這是救眾生解脫生死，以至於圓成佛道的，我怎麼譭謗，不應該！想割掉自己的舌頭。無著菩薩說：不應該這樣的，你要這樣，不但是譭謗大乘的罪，不能消除，自己毀壞自己的身體，也不合乎戒律，大乘佛法的意思，你就藉著八萬四千塵勞，盡心盡力去修行、自利利他，而消這個業障，是背這個布袋，隨緣盡分，不是把布袋扔在溪裡頭，把布袋剪破了、打碎了，就消業障，這不可以這麼作的，你要轉過來用你的舌頭宏揚大乘佛法，你的罪業就消除。世親菩薩聽哥哥這麼說，從那兒開始宏揚大乘，作唯識的論、各種經的論：《法華經》《遺教經》《金剛經》；種種的論，接受哥哥的度化，成為唯識宗一代的祖師。
還有，唐朝詩人張繼那個詩，古詞，太好，就是外國人也跟著我們學，日本人、韓國人、越南人也跟我們中國人學，歐美人士也尊重，而不尊重那個白話詩，很幼稚，沒有音韻，沒有文藝的藝術在裡頭。張繼的楓橋夜泊：月落烏啼霜滿天哪！我們這邊下霧，再往北漸漸天冷的地方，就變成霜，尤其是秋天冬天，霧就變成霜。那個時間是月落的時候，就是淩晨，過了半夜了，月落。烏鴉在那兒啼叫，要是配合父母，說是：“慈烏失其母，啞啞吐哀音，晝夜不飛去，經年守故林，夜夜夜半啼，聞者為沾襟，聲中如告訴，未盡反哺心，百鳥豈無母，爾獨哀怨深，應是母慈重，使爾悲不任。”悲不自已這麼哭。烏鴉，我國畫的畫家有時候好畫柳樹、烏鴉。那個烏鴉有什麼美呢？不像白鶴、孔雀；烏鴉就是孝順，學者、畫家也尊重烏鴉。說是：月落烏啼霜滿天，不曉得烏鴉啼哭叫，是感覺著沒有盡心孝順母親喔？“月落烏啼霜滿天”，這一句七個字，描寫當時那個境界。“江楓漁火對愁眠”，江邊的楓樹，下霜的時候楓樹已經紅了，變成紅葉了，遊子在旅途上，人生就是我們的一個旅途啊，心裡憶念母親，或是感傷這個時代，眾生沉淪、佛法衰微，江楓漁火，遊子抱著憂愁在那兒睡眠。忽然間聽到“姑蘇城外寒山寺”─蘇州的城外寒山寺，夜半鐘聲到客船。一者是更加遊子的感傷；再一層警醒我們六道輪回遊子們的迷茫、迷夢。這個詩也是千古詩，太好太好！配著叩鐘偈，我們至誠懇切，進一步就打鐘，回向給我們的父母。
蓮因鐘聲超法界 鐵圍幽暗悉皆聞 聞塵清淨證圓通 一切眾生成正覺
懺雲法師開示—念佛三昧摸象記擷錄
現在講講念佛三昧摸象記擷錄。這是有閉關的高僧大德，自己沒有作，而請印光大師作的，念佛三昧摸象記，這在《印光大師文鈔》裡有，是印光大師代表他人作的。這種文章很難得呀！講的都是念佛三昧中、心中那個意境、怎麼能得念佛三昧呢？這個方法尤其要緊。
“歲在丙午，予掩關於慈溪之寶慶寺。謝絕世緣，修習淨業。值寺主延諦閑法師，講彌陀疏鈔于關傍。予遂效匡衡鑿壁故事，于關壁開一小竇。不離當處，常參講筵。”在丙午這一年，這是閉關的這位大師，並不是印光大師閉關，說是予掩關在慈溪--浙江省慈溪縣，有個慶寶寺，謝絕世緣，修習淨業，把世間的俗緣都謝絕，而專心修習淨業。寺主→方丈和尚、住持，請諦閑法師，講《阿彌陀經疏鈔》，在他老人家的關房旁邊。予，他老人家自己說，就學匡衡鑿壁的故事，在關房旁邊開一個小窗戶、小孔，“不離當處，常參講筵”，就能聽見講座講經。其樂呢？“從茲念佛，愈覺親切。佛號一舉，妄念全消。”這是功夫的話。那個感受呢？“透體清涼，中懷悅豫。”我們怎麼體驗呢？閉了關、專心念佛，專心念佛又聽《阿彌陀佛疏鈔》，就是很契機了，一聽之後，舉起佛號再一念，妄想都消除了，透體清涼啊！徹底的清涼而沒有煩惱→悶哪、熱惱。中懷就是中心；悅豫→歡喜。簡直像甘露灌頂，觀音菩薩的甘露灌頂一樣。醍醐沃心，就像佛給我們說法，說到最高那個法就是醍醐，我們心哪，泡在滋養的醍醐裡頭，那多好，多滋養呢！其為樂也莫能喻焉，這個樂簡直沒法說、沒法比呀！沒法形容。
“一日，有客詣關而問曰：”有一位來客，來到關房問我說：念佛一法，吾已修持二十餘年，於生信發願修行，非不真切，我也是真實懇切這樣下功夫，而業障深重，終未能到一心不亂境界。窺吾根性，看看我的根性啊，只可帶業往生，得一心不亂、念佛三昧往生很難啦！可以帶業往生而已。雖然念佛三昧不是我今生所敢希求的，可是呢？期能得的方法，和所得的念佛三昧那個相--心理現相、那個境界，師其為我言之，您能給我講一講嗎？予曰：三昧的境界，唯證才能了知，如人飲水，冷暖自知，我沒證，焉能宣說，我怎麼說呢？客固請不已，客再三請：您老人家慈悲，務必給我開示開示、講一講。這時候推辭不掉了，不得不說了。予曰：
“若論其法，必須當念佛時，即念返觀”，就在念佛的時候要觀照，觀照什麼呢？觀照這一句佛號，專注這一句佛號，毋使外馳，心不要往外跑，就觀照這一句佛號。念念照顧心源，這一句佛號就是心源，念念相連、照顧心源。念念，從開始就專注在一句佛號，開始一念那是心源。心，應無所住而生其心，不住色聲香味觸法而生心，那個心，一去念佛，那是心的本源。心心契合佛體，一念一念那個心都契合阿彌陀佛的本體→無量光明、無量壽命。這是我契合阿彌陀佛那個本體，那麼念念照顧心源，念念觀自己那一念無生，無生而生再念佛，念念的心就心心契合無量光明、無量壽命這個本體→本覺理體。“返念自念，返觀自觀”，這個諸位體會，返念自念，返過來念頭自己念佛；返觀、自己觀自己念的這一句萬德洪名，觀自己念佛的心，念出來這一句萬德洪名→佛號。“即念即觀，即觀即念”：在念的時候就要觀；即觀即念，觀的時候還要念，不要不念。“務使全念即觀，念外無觀”：務必使全念佛的這一心，同時就觀我念佛的佛號；念外無觀，我念佛的心以外沒有觀，就在念中要觀。下兩句呢？“全觀即念”：我全付的精神，全心在觀，同時我全心就在念；我觀我念佛以外，沒有別的念頭→“觀外無念”。觀和念，這時候就像水和乳一樣，“尚未鞫到根源”，還沒有到家。這個水乳，普通說，大家和合一同修行像水乳一樣，那個意思，是水和水合，不是水和乳合。水和水合，還是如此；乳和乳合還是乳。要講和合，大家六和合修行，增加多少人，都是一樣，沒有第二個意見，心裡都像水一樣，同見、同行、同願。乳呢？添在乳裡頭，也都是乳，不是水和乳合。那麼，觀和念這時候還沒達到根源，須向這一句南無阿彌陀佛萬德洪名上，重重體究→體會、參究，切切的下功夫。“越究越切、愈提愈親”：越去追究、參究，越覺得懇切、親切，愈提起來，愈覺得親切，如母憶子。“及至力極功純”，到了用功用到極處，功夫純一不雜的時候，“豁然和念脫落”，忽然間，這一念脫落，“證入無念無不念境界”，無念，沒有能念所念；無不念，任運自然地，念念都在念，證入不念而念、念而不念這個意境。“所謂靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字，心性無染，本自圓成，但離妄念，即如如佛。”我想著百丈禪師的法語是“但離妄緣，即如如佛”啊，這個妄緣，就是過去的妄想，現在念佛的時候，又從心裡帶出來了，這個妄想就是虛妄的因緣，從心起來了。要說是妄念呢？我但有念佛這一念，不要其他的妄想雜念，離開妄想雜念，當下就是如如不動的佛。如如佛，頭一個如也可以說是“像”，就像如如不動的佛。“此之謂也”，就是這樣。功夫至此呢？“念佛法得”，得了念佛的方法。“感應道交，正好著力。”還往前念不停。
其相呢？這是得了念佛三昧之後，那個心理得現相，“如雲散長空”，雲都散了，萬里無雲，長空一碧啊！親見本來的自性天，“青天徹露”。這個“天”是天命謂之性那個天，天然本具的第一義諦天，徹底地顯露出來了，親見本來面目了。“親見本來”→一念不生；“本無所見”，這一念是空，所以無所見。無所見才是真見，有見就隨塵了，隨法塵。第六意識，看見自己心中過去的業障影子，有見就隨塵了，這個塵是法塵。到此呢，“山色溪聲，鹹是第一義諦。”這時候，外面的境界，鬱鬱蔥蔥、碧綠的山色；溪聲，溪水流的聲音，都不離這一念無生，鹹是第一義諦，無生而生。這是依報的聲音。正報，“鴉鳴鵲噪”，烏鴉叫、鵲雀吵，都是最上的真乘，都是第一義諦，第一義諦就是最上真乘。“活潑潑應諸法”，靈明不昧，活潑潑地，色法現--色聲香味觸；心法現--眼耳鼻舌身意，現出種種的法，都能應付上。應法而不住在色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意上，不住一法。“光皎皎照諸境”，很明亮的、皎皎地，什麼境界都能照得到。“而了無一物”，而不著。
語其用呢？“如旭日東昇”，就像早晨太陽才出來，圓明朗照啊！語其體呢？“猶皓月之西落，清淨寂滅。”用是活潑潑的，依體起用；用了歸體呢？是寂寂靜靜的，像皓月往西邊落下。我們有時候早晨，很早起來作早課，看見月亮在西邊要落下去，那和月亮才出來不同，和旭日東昇也不同，是皓月，月亮很光明，在西邊要落下去。這是體的意思，清淨寂靜。照耀那是用，這是體，所以是西落、寂靜、清淨寂滅呀！這是體的意思。那麼“即照即寂，即寂即照”，這個寂說是止，照就是觀。“雙存雙泯”，寂照同時具足，同時還不執著、不勉強、不用力，而自然地，即寂即照，即照即寂，雙存雙泯。“絕待圓融”：寂照不二、寂照一如。寂照不二就是圓融；寂照至極歸作一如，就是絕待，沒有對待。“譬如雪覆千山”，就像下雪呀，各處山上都是一片白雪。“海吞萬派”，江河呀、溪水，流到海裡頭，都成海了，就是一色，就是一味，沒有兩樣。無掛無礙，自在自如啊！
論其利益呢？“現在則未離娑婆，常預海會。”雖然沒離開娑婆世界，已經到了蓮池海會了。“臨終則一登上品，頓證佛乘。”頓證佛乘，名詞叫乘ㄕㄥˋ，這個意境和佛那個意境相同了。“唯有家裡人，方知家裡事”，唯獨家裡的人，達到家裡頭，都是一家人，達到那個境界的人，才知道那個境界的事、家裡的事。“語于門外漢，遭謗定無疑。”你和門外漢講一講，說家裡怎麼好、怎麼好，他說：你盡胡亂講，沒這款事情！打妄語！一定遭他們譭謗，不用疑了，一定要遭譭謗的。這一段哪，是念佛三昧的境界、一心不亂的境界。又因為印光大師境界高，印光大師文章也好，寫出來的也就特別好，我把它擷錄起來。
懺雲法師開示—如母憶子、憶念彌陀
講幾句用功的話。佛在楞嚴會上《大勢至菩薩念佛圓通章》這麼說；過去佛這麼說、現在佛這麼說、未來佛也這麼說，說什麼呢？說：十方如來呀，憐念眾生，如母憶子；十方如來可以說是一切佛，可憐、憫念眾生，就像媽媽想念自己的小孩一樣。媽媽雖然想，要是孩子離開媽媽，他走在外方，找不到孩子，把媽媽想死，也沒有辦法，說是“十方如來，憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為。”孩子逃走他方，不見孩子，媽媽再怎麼想，想斷腸啊，也想不到孩子在眼前。再想到十方如來、佛的慈悲，要是“子若憶母，如母憶時，母子曆生，不相違遠。”做兒子的要是憶念母親，那麼做女兒，也是一樣，要是回過心，轉過意，再去憶念母親，“子若憶母，如母憶時。”像母親念兒子這樣念，母子就念念相應，念念在眼前，生生世世，母子都生在一塊兒，都是有緣的，那麼，我們眾生要是念佛，和佛念我們一樣，那生生世世我們能生在佛前，了生脫死，不受這些生死、災難。想起來呀，說是佛念眾生，如母憶子，我們深思深思、體會體會，感覺真是佛陀慈悲，我們眾生逃逝，佛念我們，沒辦法。我當年，體會這些意思 ，第一 、就是虛雲老和尚，三步一拜，從嶺南，拜到河北，進入山西，拜五臺山。拜到北方冰天雪地的時候，滿身已經是土，頭髮也是，塵土落得滿滿的，一身破爛。有人看見著老和尚這麼辛苦，就問：老和尚拜山，是為的什麼？虛雲老和尚說是：生不見母，為報親恩。虛雲老和尚生下來，母親就故去，那麼，虛雲老和尚為的報母恩來拜山，超度母親。這是當代禪宗大德高僧。
還有一位禪宗當代高僧，來果老和尚。他老人家在家的時候，母親有病，病的危險，來果老和尚看見母親受那個苦，又怕母親再病重，一氣不來，母親離開人間，來果老和尚無可奈何，心裡著急，看母親的痛苦，看母親要別離這個人世，來果老和尚跪在佛前，要割肝給母親，禱念之下，用刀就割了，把肚子割開，不知那兒是肝，來果老和尚就著急了，那兒是肝呢？割那兒對呢？著急了，這麼一拜，求觀世音菩薩加被，那兒是肝？拜下去，再跪起來，咦！割破地方擠出來一點，來果老和尚一看：喔！這就是肝喔！就割起來給母親熬點湯，添點水，熬好了母親吃，母親吃了就好了。所以佛菩薩這個靈感不可思議，孝能感動天呀！母親就好了。兩位高僧，都是禪宗大德，禪宗講“本來無一物，何處惹塵埃”，這是在“空”的方面說：要是割肝奉母、三步一拜、拜到五台，這是報親恩，在“有”的這一方面，就是“上報四重恩”，不忘父母的恩，才有這種感應。那麼我們為的報親恩、打佛七，為的父母的恩來念佛，十方諸佛憐念眾生，又如母憶子，我們就以憶母的心，來憶佛念佛，以念佛的功德再回向給我們的父母。那時候，我就想：我們要是用功，無論是止語、禁足、打七、閉關，我們都可以說是，為的報恩才止語，為的報恩才念佛，念佛也止語、禁足。為的父母我們打七，那麼打七就叫“報恩佛七”；為了父母要是閉關，“憶母的關”。我們以憶母的心憶佛，以憶佛的心，回向給父母，說是二而一，一而不二，我們念佛用功，要緊需要這樣才好。以至於說是給父母念佛，念到父母現身給我們看一看呀，衣帽整齊，笑容滿面、歡喜，感謝兒女的孝心，超度父母往生西方，我們做賢孝的兒孫，一定要這樣子來報恩。
那麼，這樣子念佛，一定眼不觀色、耳不聽聲、鼻不嗅香、身不感觸、舌不嘗味，就這麼一心念，都攝眼、耳、鼻、舌、身，以至於攝意根，不打妄想，這才能徹底報父母恩、報佛的恩。那麼，佛在《楞嚴經》〈大勢至菩薩念佛圓通章〉最後說：都攝六根、不被六塵所染，這一念心，就是清淨心，叫做“淨念”；淨念，但有一念不行，淨念得念念念去，叫做“淨念相繼”，這才好。“都攝六根、淨念相繼”，繼、又繼，繼續又繼續，繼到深入了，凝固了、不搖動了，會歸一處了，得三昧、得禪定、得著一心不亂，斯為第一！真能報親恩，也能報佛恩。
諸上善人！至誠懇切、都攝六根、淨念相繼、如母憶子、憶念彌陀。念起！聽起！
西方極樂世界 大慈大悲 阿彌陀佛 南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛～。
懺雲法師開示—打佛七的宗旨與方法
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