邇言
一切事，莫不由因果中來的。事來時，如能樂哈哈的受過去，以為是當然的，自能了卻。如果受而不了，心裡含有怨氣，這事雖然過去，將來必定還有逆事重來，正因為受而沒了的原故。
養浩然，即此等意味。
德與孽是相連的，倘不知機妄動，雖然表面是做德，而其中不免造孽。
無知妄作者，正犯此病。此“篤行”所以在“學、問、思、辨”之後也。
成人不在地位之尊卑、能力之大小，只要守本分、能盡職，便算是成人。
常人不在本分上注意，專好虛榮，所以不成。此種說法，提醒俗人不少。
朱允恭問：人的煩惱，怎麼不易去呢？我說：人都輕視自己，忘卻自身是與天地相等的。如視心性之動，像天塌地陷一般，自然就不肯輕易煩惱了。
人能與天地參，豈可輕視自身呢？
告朱允恭說：人生的要道，就是去爭、去貪、去攪。如你在外教學，不爭薪金，不貪名譽，不與同人攪擾，便近於道了。
能將爭、貪、攪三個字去了，便是化氣稟、除物欲的人，豈不是近於道了嗎？
世道之壞，是由於明白人看不起愚人壞的。明白人嫌愚人無用，侮辱他，打罵他，愚人就越發愚了。但愚人的罪，無形中又加到明白人的身上，世上人還不知道呢！
智不生愚，智者又有何用呢？吾人需自省。
各宗教所以敗壞的原因，不是創教的教主不良，都是由於門徒有執著處，所以敗壞了。
“所惡執一者，為其賊道也”，孟子之言誠燃。（語見《孟子•盡心上》）
人人都覺著自己無過，其實當兒子不會當，也是過，當丈夫不會當，更是過。推開說，當什麼人不會當，都是有過。敢說無過嗎？人人都願意享福，怎麼都沒有福呢？有道才有福，若是不明道，有福也是不會享呢！
聖人所以戒慎恐懼者，正是怕有過。聖人所以致知力行者，正是會享福。
今人念了許多的書，知道許多的古人。但是一位也沒看得起，一位也未合心意，所以一位也未去學。就是看起自己，自己且常鬧癖（脾）氣，不知足，這又是自己看不起自己。我看太也愚了。
看不起古人，看不起自己，此等人真是無所宿。
受寵受敬的地方，正是墮落人的地方。受誣受辱的地方，正是提拔人的地方。人必能受侮辱、受骯髒，才是真人，不能受者，便不能成道。
受一番侮辱，長一番志願。所以說生於憂患，死於安樂。
貪就是過，爭就是罪，攪就是孽。
三者分清，可以無大過矣。
他人教人，是令人前進，我是教後退。他人教人學巧，我是教人學拙。他人教人用心，我是教人死心。
大智若愚，大巧若拙。孟子曰：“為機變之巧者，無所用恥焉。”（語見《孟子•盡心上》）也是這個意思。
貴人侮辱愚賤的人，將來必要愚賤。富人刻薄貧窮的人，將來必要貧窮。這也是自然迴圈之理，因為他離開富貴的道了。
貴生賤，富生貧，不相生而相克，豈非離了道嗎？
要想當好人，非常的容易。你看出他人的行事，良心上過不去，你翻過來，就對了。豈不是很容易嗎？
“其不善者而改之”，正是善呢！（語見《論語•述而》）
我向來沒有老師，也沒有門徒。認老師，便受管轄。有門徒，就要敗道。誰是老師呢？天地人物，皆是我師。誰是門徒？信我言者，皆是門徒。
“德無常師，主善為師”，伊尹早為我言之。（語見《尚書•咸有一德》）
一個人，便是一個小世界。我好了，便是好了一個世界。今人都等著世界好，他才去當好人。豈知真到世界都好的時候，你再想好，也來不及了，所以人先要成己。
不求自己好，而求世界好，真是不知本末。
修好的人不少，得好的人不多，什麼緣故呢？因為他心裡所存的，都是人家的不好，又哪能得好呢？
古人有日食菜粥，不獲一飽，且謝天謝地者。人問之：一貧如洗，有何可謝呢？答曰：我外無仇人，家無病人，獄無犯人，所以我謝天謝地。這才是得好呢！
道是在我們的對面，其在自身的為本，本立道自然生。像哥哥的，但問兄寬否，不必問弟忍不忍。為男人的，但問為夫義不義，不必問女人方面順不順。這便是本立而道生。
“君子務本，本立而道生”，但須知本在何處啊！（語見《論語•學而》）
怎樣叫做會當人？是要明白對面人的道理，知道對面的人怎當。如為兒子，必明父親的道，會當父親。為男人的，必明白女人的道，會當女人。假如對面人不會時，或是感化，或是領教，必令對面的人合了道。這才算會當人呢！
對方人，是人格的表現處，取對方人佩服欽仰，方可為人。大舜必令瞽瞍底豫、象弟克諧以孝，正是實例。（語見《孟子•離婁上》）
我的內弟白勤，常說我們無權無位，不能做事，我說你看錯了，你有女人，就有夫位，你會了嗎？你有兒子，就有父位，你明白了嗎？在我看人都有位，就是不會居其位。若是當官，那是一時的位。豈可人人作想呢？聖人說：不患無位，患所以立。（語見《論語•裡仁》）那也不是專對官位說的話，念書人都看錯了。
“君子素其位而行”（語見《中庸》），“君子思不出其位”（語見《論語•寭問》），這些“位”字，都是包羅的很寬廣。
有一個前清考中的秀才，向我說：書內有黃金，我已中了秀才，我還是受窮，古人把我欺騙了。我說：你讀了好多的書，你行了幾句話了？你若是不照書實行，不是古人欺騙你，是你把古人欺騙了。老秀才默而不言。
讀書而不致用，如備嘉肴而不食，有錦衣而不著，終致凍餒而死，豈嘉肴錦衣之罪乎？
訪道、學道、得道、行道、成道、了道、這是人對於道的步驟。
六步工夫，是全始全終的，如春生夏長秋收冬藏一樣。
今世欲之人，常以“缺德”二字罵人，聽之者便忿恨而不知自反。我以為若遇不成事不知恥之兄弟妻子，正是德行不足的表現，須盡力做德，以彌補他，久而久之，不變就換了，若不知用德行彌補，恨怨、吵鬧、打罵，全是不能成功的。
大德動天，至誠感神，何況人乎？果能做德，即使對方不能感化，而自己之德成矣，又何憚而不為？
世界上，分為道德和勢力兩個作用，行道是做德的總根，仗勢是造孽的總根。有勢力，便要欺人，欺人便是孽；有道德，便要救人，救人就是德。譬如男子有知識，有能力，而看不起女人，這也是用勢力造孽呢，何況對外人咧！
王道和霸術，根本分析，也在乎此。勢力屬陰，陽主散而生成物，陰主聚而殺萬物，明乎陰陽之理，則道之根源得矣。易雲：一陰一陽之謂道。細心玩味可也。
世俗人都是知進不知退，就像打仗人，入了陣，而不能破陣，哪能不受害呢？如當媳婦的，未出家之先，不明白夫家之道，既嫁之後，又不知全家人的好處，這正是知進而不知退，所以才都離乎道了。離乎道，還盼望子孫發達，家業昌盛，那真是《孟子》上說“緣木求魚”一個樣的。
天下事，是道與法相合而成，道法兼施，正是陰陽和合，焉有不成功之理。若不明其道，不知其法，冒然試行，純任天然，其有不人己兩害者鮮矣。
世俗之良否，正可在邇言中看出來，大舜好察邇言，真有意義。從前的風俗，誰強梁，誰橫暴，做了欺人的事，如果成功，大家便稱讚他，恭維他，說他“真不善”。細想“真不善”三字，是哪一面的話呢？我說正是明白告訴他呢！可惜聽者均未注意，所以成了個真不善的社會。
“真不善”三字，比“缺德”二字罵的更狠。“缺德”乃不足之意，“真不善”已成萬惡了。西人專講真善美，孟子又有“善、信、大、聖、神”的發明，“人之初，性本善”，“善”字豈可輕視哉？（《孟子•盡心下》：“何謂善？何謂信？曰：可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之謂聖，聖而不可知之之謂神。”）
發蒙
某日在奉天，張太太請我去，向我說：《修齊寶錄》書上，載有嫡遮之道、三從之說，這是不合現代潮流的，你應當刪去。我說我在先就要打破舊日三從之說，我的主張，三從就是性從天理、心從道理、身從情理，這才算真三從呢！
在家從父、出嫁從夫、夫亡從子，這是舊三從之說。正是女子不自主的表徵。今日男女平權，此種廖說，當然加以改正，使女子有自立人格，男子也就去了無限苦累。
我少年與人傭工（俗名做活的），我時常思索誰起名叫“做活”呢？後來自己覺悟道，“這是天命啊”，意思是要做得活了才是。因此我便常找自己的不對。人如向對方去尋是非，就算不落底，如找老人的過錯，就算是犯上，最好是找自己的錯處，尋他人的好處，未有不得好的。
古人說：顧名思義。又說：君子思不出其位。正是此意。
我們人在世界上，第一不要迷信。大家恭敬我，信仰我，並且說是我的道，這也是迷信的話。道固然是一個，分開說則散為萬殊了，人各有本分，按照個人本分行道，就可以了。比如女子要學孟母，孟母是能自立，能教子，能為萬世女子師，你們女界，如能立定志向，去學他，不也就是第二孟母嗎？孟母的道，豈不就是你們的道嗎？
凡不明其理而盲從者，俱是迷信。所以人要明理。
人是有心靈的，必有所思，但是思要不出其位。如當父親的，當思父親的道。當兒子的，常思兒子的道。還有不成父慈子孝的家庭嗎？
君君，臣臣，父父，子子，設使不研究自己的道，哪能達到那個目的呢？
講佛經的人，常說人死之後，要入六道輪回。我說六道輪回，都在我們身上呢！人之持身行事，用志的，便是佛道。用意的，便是神道。用心的，便是人道。貪取外物、不顧情理的，便是物道。專好上火的，便是妖道。專好生氣的，便是鬼道。這六道每日輪回在人間，何必死後呢？！
此種說法，最為實際。
佛經常說彼岸，究竟怎叫達彼岸呢？我以為人能明白對面人的道，才算達彼岸。如為夫的，必須明白妻的道。為妻的，又必須明白夫的道。推開說，父子、兄弟、君臣、朋友，無不如是，這真是人人在彼岸了。
《大學》上絜矩之道，頗與此說相類。
我常聽人家說過，“混無一氣化三清”，我以為人必須三界清了，才算化三清。一個人，正是混元一氣。性中沒有癖（脾）氣，為性清。心中沒有私欲，為心清。身上沒有嗜好，為身清。不然，哪能化三清呢？
有此三清，便是一個完全人格。生為完人，死為上鬼。
我常聽人說過“大丈夫能屈能伸”這句話，怎叫能屈能伸呢？我以為遇著愚人，要低在愚人之下，把他托起來，這叫做能屈。遇著高明人，心志要超乎他以上，不被他欺住，這叫做能神。
孟子說：“說大人，則藐之，勿視其巍巍然。”（語見《孟子•盡心下》）
詩雲：“先民有言，詢於芻堯。”正是這個意思。（語見《詩經•大雅•板》）
我聽說曾子有三省，我說人應當常常省察。有人拂逆我的時候，我性中是發生什麼樣的滋味，這叫做省性。我心中常思我會當幾個人，明白幾個人的道，這叫做省心。我身子行為正當不正當，確實會做哪樣的工作，這叫做省身。如能這樣自省，便可入於道了。
從性、心、身三方面加省察，焉能不達到完全人格！
官府對於人民，則用治化，治化是有權勢的，善者賞之，惡者罰之。子女對於父母，則用感化，不許責備。師對於弟子，則用教化，只可使之為善，他若不善，則不管了。朋友對朋友，則用勸化，勸之不聽，則遠之而已。
四字各意義，用之者須玩味焉。
《大學》上的四不正，在我看來，任何疾病，都能治的。有所憂患，志不正。有所恐懼，意不正。有所好樂，心不正。有所忿懥，身不正。心不正，不能享人的福。身不正，不能享物的福。車夫趕車，對於牛馬，不是打，就是罵，可以說無有人性，對待它了，究竟傷了自己，哪能享它的福呢？
佛以普渡眾生為大願力。人用物而不能愛物，于心何安！
“為天地立心，為民物立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。”這幾句話，是江希張幼少時候找到的答案。我說男子儲金立業，節制住一切爭貪，會當男人了，便是立天心。女人儲金立業，不累男人，且助男人，便是立地心。居什麼地位，會當什麼人，這就是為民物立了命，這兩句都做到，正是“為往聖繼絕學，學萬世開太平”了。
人是天地心，“為天地立心”，即在乎立人。孟子雲：“君子反經而已矣。經正則庶民興，庶民興，斯無邪慝矣。”（語見《孟子•盡心下》）可見四句話的口氣雖大，而做法尚不難。
人常說，必有大根大器。什麼叫大根呢？我少時為人做活，聽人講《三國志》，說關公寸功不立，不出曹營，無論到誰家做活，我也是寸功不立，不出曹營。立志就是大根。什麼叫大器呢？做一件事，須想能否推行天下呢？天下人都如此而行，能不能好呢？果然能好，一定是做到，這叫做大器。現在的人，都看到勢位上去，未免大錯。
根深者，則為大根；量大者，則為大器。管仲之器，孔子且以為小，可見不在勢位矣。
我聽人講《中庸》，有“夫孝者，善繼人之志，善述人之事”三句，他說只照父母說的話去做，我看太也狹隘了。我聽人講羊角哀捨命全交，我就繼羊角哀的志，給楊善人辨官司，我就述羊角哀的事，於是乎我就由愚而明瞭。聖賢之志，哪個不可繼述呢？繼述哪個聖賢，不是孝子呢？若專指著父母說，豈不太窄嗎？況且今人都是爭貪攪擾者多，子孫也照樣做，弄得家庭社會，都是不成樣子，難道說，都是孝子嗎？
父母雖無聖賢資格，但是兒女為聖賢，父母未有不樂的，繼述聖賢，正是“善繼”、“善述”。
我們人，認識一個人，也不過識其面目大概，即知其為誰，又焉能將肢體毛髮，處處辨認呢？明道也是如此，讀書也如此。能將《大學》頭一章念明白，一切的人道，都知道了。能將《中庸》頭一章念明白，性命之學，都明白了。為聖、為賢、成神、成佛，都用不了的。可惜人都務廣而荒呢！
半部論語安天下，一字可以終身行，博學而可不反約哉！
我每到一地講道，或辦學、化帳、勸病等，如果當地首領人，出而干涉，我就輕輕的放下，或者即時出境，不向他求，也不向他抵觸。因為一方的責任，都在一方的首領人身上，助辦是他的功，阻隔是他的罪，所以當首領人的，不可率爾行事。
“仁者宜在高位，不仁而在高位，是播其惡於眾也”（語見《孟子•離婁上》），信然。
我常研究，大事要小辦，小事要大辦。平治天下，大事也，然必由國而家而身心意致知格物上起，這不是縮到極地方嗎？我是一個農夫，非常愚笨，一天書，也未讀過，常對人說，“翻世界，改風俗”，人多笑我說大話，不知羞，豈知正是他沒明白《大學》的意思。如能將人縮到意上，由誠意上做起，平治天下，又何難之有呢？常人又以為平治天下，必須王公大人們，而我以為是根本要在小孩身上注意，小孩子像廟似的，塑什麼神像，就是什麼廟，于小孩子身上，灌輸以道德精神，推至天下，不期治而自治也。
十丈之木，生於柔荑；百盡之台，基於寸土。此之謂知其本未。
稟性一動，便為火。私心一動，便為氣。古人說降龍伏虎，就是將這火和氣制住。真能製作，身界還有不成的嗎？再者善能降伏的，它便為我用。若是降伏不住，它就是妖孽了。
龍能翻江攪海，虎能害物噬人，二者一動，必有所傷；人之上火生氣，正是龍虎動作，豈有不傷者哉！
修行人，常說：一塵不染。我以一切不著住，就是一塵不染。若事不如意，便動了性，不順手，就動了心，那正是染塵了。
“爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉？”正是在塵不染塵。（語見《孟子•萬章下》）
欺人的是孽人。累人的是罪人。助人的是功人。成人的是德人。自己應當常想，我是當哪個人呢？
功德人恐怕是太也希罕了。
常人讀《大學》知止，而都不肯在事實上去正，所以不得道，他們以為止住就壞了。豈知真止，則萬無壞的道理，不知止，如坐著火車走路，什麼也看不清楚，必止住，方能看的了然。
知止而後有定、靜、安、慮、得的希望。
我常說，講道德是為的男女各歸其本，男子以剛正為本，女子以柔和為本。什麼叫剛正呢？剛者不動，正者事事合乎正理也。柔者，性如水也，和者，合於理也。即以剛正，即是柔和，柔和也是剛正，二者形式不同，精神乃是一樣，人未細加參考耳。
真剛中有真柔，真柔中有真剛，不合理，不得謂之正，不合理，更不得謂之和，男女雙方互明其道，又安能不各在性命哉？！
心中常存他人的好處，便是存陽，常存他人的短處，便是存陰，不可不分別清楚的。今日我聽某人講話，只說他兄弟如何賭錢，如何敗產，並未說到他女兒為婆母儲金立業，如何盡孝。可見他是盡存陰了，哪能得好呢？但今世之人，多犯此病。
存陽則日進于光明，而為吉人。存陰則日流於昏暗，而為凶人。吉則致福，凶則釀禍，可不思諸？
世人之迷信八門的，每一出門或做事，都要看看八門。信八字的，又常請瞎先生批八字。我說孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥，是極好的八門。人若從這門裡走，八字沒有不好的。成聖、成賢、成佛、成神，都用不了。但是也要看看自己從哪個門進去。我是由“忠”字門進來的，從小為人牧牛，長大為人做活，而後在家力田，入宣講堂勸人，辦女義學，宣導道德，我敢說，我一時也沒有不忠誠去做。有了一個“忠”字，其他的七德，也就不缺了。我的八門和八字，還有不好的嗎？世人又何必迷信呢？
仁為安宅，義為正路（語見《孟子•離婁上》），積善降祥，積不善降殃，聖人之煌煌大訓，無人不知，而竟置若罔聞！批八字，看八門，行險以求僥倖，是成何心哉？此等八門八字的創解，破迷信，維聖道，功德不言可喻。
我常研究，怨人是苦海，越怨人，自己越難過，甚者不是有病，就要遭禍，非苦海而何？管人是地獄，管一分，對方恨一分，管十分，對方人恨十分，非地獄而何？必反過來，去領人，才了人間債，盡了人的道呢！能度人者，便是神。能成人者，便是佛。
滅人、欺人、管人，均是用勢力的，容人、領人、度人、成人，均是用道德的。一反一正，差毫釐，則謬千里，可不畏哉！
我聽王複乾先生講過“天一生水，地六成之”這兩句話，我問他，水是主柔和的，你常鬧癖（脾）氣，算是天一生水嗎？他笑而不答。朱允恭問這兩句話，究竟怎樣用呢？我說男子定住性剛，巍巍不動，這是“天一生水”。女人方面，真能托起滿家，那才叫“地六成之”呢！
後天地說到男女上去，真是有用之學，可惜人不能這樣說，哪能這樣用呢？
人在世界上，不是伺候人，便是支使人，對上便是伺候，對下便是支使，家庭、社會、國家，莫不如是。但是真會當人的，伺候人，也要伺候到道上去。支使人，也要支使到道上去。劉備、曹操，手下都有將相，可是劉備的人，伺候支使，都合道。而曹操的伺候支使，都離乎道了。雖然對曹操盡忠，也算助奸，因未能把他化為忠臣，終不免為奸賊，這不是沒能伺候到道上去嗎？
忠於劉備者，則為效忠；忠於曹操，則為助奸。一樣盡忠效命，而有忠奸之別，可見不明道者，危險萬分也。伺候人，支使人，不能到在道上，均不免於罪。
善人不怨人，怨人便是惡人。賢人不生氣，生氣便是愚人。富人不佔便宜，佔便宜便是窮人。貴人不動稟性，動稟性便是賤人。
善人、賢人、富人、貴人，均是人所願意的，然而真會當的，可就鳳毛麟角了。此四語，最淺顯明白，喚醒世人不少。
明白人，托起愚人叫有德。愚人能信仰明白人，也是有德。天生智者，原為愚者，明白人不托愚人，正是違天命。愚人不信仰明白人，也是違天命。我雖勸世多年，仍然是覺得對不起眾人，因眾人還未比我明白呢，如有強於我的，我心方能釋然。
智不生愚，智有何用？愚不信智，終為下愚！“既不能令，又不受命，是絕物也”（語見《孟子•離婁上》）天下智者少而愚者多，此聖人所以重視夫學也。
多立事功，多結人緣，便是外功，有外功而後有內果。盡倫常，盡公益，都是外功。植物生根、長幹、伸枝、附葉、開花，都是外功。外功完成，才能結果。人若無外功，不能成內果。比如一樣講道，無實行的人，雖說得天花亂墜，人也不注意。或者誹謗他，因他無外功也。有實行的人，說一句，他人信一句，就是說一句俗話，他也說其中有道，這不是有外功方有內果的證驗嗎？
“有德者，必有言；有言者，不必有德。”（語見《論語•憲問》）其中分量輕重，關係大小，真有令人不可臆度者，人可不立功乎？又有無功於世，無德於人，而妄想為神為佛者，真如蒸沙求飯，畫餅充饑，其受害也必矣。
我常說“翻世界”這句話，聽之者，都笑我說大話，其實這話才不大呢。因為他不知道怎個翻法，他才說我說大話。“大事要小辦，小事要大辦”，這也是我常說的話。世界雖然大，我卻從小處做起，小的像什麼？就像微塵一般。什麼東西這樣小呢？就是人的心念。要把人的心念翻過來，私的變為公，邪的化為正，世界不也就翻過來嗎？
孟子有雲：“我亦欲正人心，息邪說，距詖行，放淫詞，以承三聖者，豈好辦哉？予不得已也。”（語見《孟子•滕文公下》）正是翻世界呢！
道德和法律是國家的陰陽兩大作用，缺一不可。但道德是正，法律是副，今人常說道德補法律之不及，而不知法律是補道德之不及的。若不以道德為主，而以法律為主，無論如何的嚴，終必失敗的。
道政齊刑，民免無恥，道德齊禮，有恥且格，聖人之名論不刊，奈之何費思。（語見《論語•為政》）
譬喻
為姑娘的，好退縮而不肯講姑娘道的，那就像有燈而無光。
推廣來說，凡人之有名無實的，都是有燈無光。
大家常看見水銀，雖分作萬分，也是各自成為小圓形，合而為一，便成一大圓形。個人或團體做事，要都像水銀那樣，便近於道了。
能自立，能服從，方算是有程度的人。
外功像油漆，內果像木質，木質已壞，雖然油漆很美麗，終久是要壞的。功名事業，屬於外功。心性道德，屬於內果。
人必內外雙修，方能完全。
命像燈火似的，性像燈罩似的，燈必加罩，籠起光來，才大明亮。人修命，還須養性，才能靈。這與燈是一理呢。
性命必須雙修。
用心的人，如同用鍋烙餅，火一大，便焦了。用意的人，如同龍屜蒸糕，氣雖大，也壞不了。
一是亢陽，一是陰陽合，所以結果不同。
種瓜的老叟，看瓜的生熟好壞，不用手敲，看人也是同理。遼陽張忠堡有個老太太，自從過門之後，便受男人的罵，一直罵到老，她問說：我為何挨駡？我說：只看你那副沉沉不樂的容色，便該挨駡。你從此紡線，或做針線時，用一個鏡子，常常自照，看看樂不樂，如果有樂容，而無愁容，便不挨駡了。她依計而行，他男子真就不罵，且非常和好了。
子夏問孝，孔子以“色難”告，真大有關係。（語見《論語•為政》）
各會都有正副會長，或者正副主任，也像家庭中的大嫂和弟婦一樣。正的必在外邊去奪理，副的要在內擔任一切事務。有體有用，有內有外，會體自然圓滿。
一正一副，正是一陰一陽，也正是一天一地，天地位焉，則萬物育焉。
人像電燈泡子一樣，立身行事，要有多數佩服，就是燭光多的，少數人佩服，就像燭光少的。若是無人佩服，就是有泡無光。令人嫌怨的，便是黑燈影了。
聖人佛祖，能令天下萬世人佩服，所以稱為無量光佛。
務道須要立定志向，時時在一條道上去奪務，久之道自然源源而來了。這正像機器井似的，越壓動，水越多，但井筒極細，那些水，豈是都在井筒裡嗎？是在井外，井內的水出去了，井外的水，便要來補缺，道的源源而來，正是這樣。
君子深造之以道，欲其自得之也。自得則居安、資深、左右逢其源，正是此意。
一個屋內，掛一盞燈，無論燈光的強弱，總照到全屋的。如再添上幾盞，或是幾十盞，屋裡越發亮起來，但是光與光是不起衝突的。現在的人們，在一塊兒做事，往往發生衝突，只因人們有我見，能把我見除去，便是天良，便是靈光。靈光越多，事業越大，這樣做事，哪能不大放光明呢？
集多數良心人做事，便是君子道長，正是天光下降，萬類發育了。
金剛是最堅硬的意思，所以說人必須立金剛志，什麼是金剛志呢？愚人被人侮辱，或是被人呵責，不以為加福，這正是剛倒了。明白人，好和愚人動氣，這也是剛倒了。不倒不炸，便是立住金剛志。
稟性不化的，恐怕非倒非炸不可。
人只知讀書要多，還要熟，而不知照書去實行。這正如熟讀地理圖，知道各地名和位置，不能親臨其境，又怎能得著真風景呢？又如念菜譜，而未實際去吃，又哪能得著真滋味呢？
“雖有佳餚，弗食，不知其旨也；雖有至道，弗學，不知其善也。”誠然。（語見《禮記•學記》）
道德是自古至今，通行不息的，但是愈趨愈下，竟降至水底下去了。什麼是水呢？就是眾人同好的財。因為財，把良心喪了，把道也失了。我所以成個善人，大家佩服我的，就是因為我和財絕交了呢。
“生財有大道。”又曰：“德者本也，財者未也。”非財不可用，特不可以身發財耳。（語見《大學》）
我常說，人要行道或做事，必先誠意，就是專心致志，必須像小偷偷東西似的，時時用心，處處想法，才能偷來。學道或做事，或讀書，真能那樣，還有不成的麼？我創辦女義學，受一次打擊，變一回方法，到底把婦女道發明了，把女子黑幕揭開了，就像小偷，真把東西偷來了。
行走坐臥，不離這個，方是誠意。孔子見堯於羹，見舜於牆，夢見周公，均是誠意的表現。果如此，又安有不明道、不成事者哉？
蠶之作繭，不是想要常在繭裡活著，是要從繭裡化蛾飛去的。人的做事，也是如此。立一會堂，創一學校，擴而充之，做一生意，過一家庭，不是要老死在裡頭，不過借它成我的道就是了。今人每做一事，就當作後半輩的養老地，那有多麼可笑呢！張雅軒，創辦騰龜堡淑貞女校，辦的很有成績，人材也出了許多，學校也不大難了，我叫他出去，和學校脫離關係，辦事人和學生一齊挽留，他自己也不願出去，我說你們太也糊塗了，他是個頭行人，把你們教成了，他不出去開道路，將來你們都要爛在這裡。我逼了二十餘日，才真出去，他由此明白四大界的道理，向北方去化人，女義學，才大擴充了，這不是實在的樣子嗎？
功成身退，聖人早垂明訓，可惜人不能使用，以致久則生變，功反成過，真是愚而可憐。
我是農人，常看看高粱地內，長的高粱，高的太高，低的太低，則決不能多收，必齊了，才能多收。一個家庭，也是如此，有能力的就高，無能力的就低，如高者自高，低者自低，則家必不齊，必須高者能下就低者，則家齊了。
弟兄不和，夫婦不睦，都高低不能相就的原故。推而至於社會，亦是同犯此病，正和陽不下降，陰不上騰，是一個道理。《中庸》雲：致中和，天地位焉，萬物育焉。
蜘蛛一生數十子，子生之後，即群食其母，先其血，次食其皮，食盡則各散去。世俗之人，也是如此，祖宗創業若干，子孫享用，由大分小，由小分了，必分到無可再分，才各奔前程。祖先之名譽，父母之生活，一切不顧，這和蜘蛛有什麼分別呢？
分家制度，是極惡劣的家庭制度。長倚賴，起紛爭，毫無可取。所以我願男子均抱立家不分家的志願。未審方家以為如何？
教學
當教師的教學生，要使學生知道他一家人的好處。學生如不知道，便叫他回家，問他的兄姐等，兄姐再不知道，再叫他問父母或祖父母，這樣挨次去問，一定能把全家人的好處知道，他才能生出實行孝悌的心理，家風自然能改變。家家，人人，能實行孝悌，社會還能不好嗎？希望教育家，注意德育，這也是一個法門。
孟子雲：“人人親其親，長其長，而天下平。”（語見《孟子•離婁上》）
又曰：“堯舜之道，孝悌而已矣。”（語見《孟子•告子下》）家庭，學校，根本注重孝悌，正是謹庠序之教、申之以孝悌之義的意思。
一日對某女教師說，你的教法，是一面的教法，我認為是不合；如果你講完了，再令學生回講，或是學生有不明白處，叫他質問，你再給他批評解釋，師生互相討論，共同研究，這叫做兩面的教法。能這樣做，學生自然有進步的。
教學法，最流行，最普通的，是啟發式、問答式。最不相當的，是注入式。
當教師的，必須詳察學生的天命、宿命、陰命，按其命之大小而教育之，才算盡了為師之道。為父母的，只能養兒女之身，而為教師的，卻能教學生的性、心、身三界。比較起來，教師還重于父母呢！
誤人子女，如殺人父母，教師之責任重矣。
學生必須恭敬師長，究竟怎樣才算恭呢？是要將師長的書籍、物品，收拾得整齊潔淨，見面時，恭而有禮，這才是恭呢！怎樣才算敬呢？對於同學，無不親愛，並且將低能的學生助起來，令師長不費心，且能令師長歡喜了，這才算是敬呢！
學生而能如此，出了學校，定是個純良分子。
命者，名也，名不正，則言不順，名正則命正，命正則性自然複還了。所以教人的，教命、教性，是最要緊的。為父母的，為師長的，教訓子弟，必須常提老人或先人的好處。不拿老人的好處去教，就是悖道。今日學校中，只知教能力，並且說老人和先人都是腐敗，種了這個因，子弟的知識能力越大，越看不起父母，所以才養成不明孝悌、不講禮讓的風俗。再者，過家的人，都怕日子過壞了，須知命壞了，日子才壞。
學校之德育，日見墮落，正是弊端根本，不知孝悌之子弟，又安能為社會純良分子、國家中堅人物乎？
勸病
德惠縣，青山口，有劉玉成者，少年負氣，而善於辨論。患癱症，醫治無效，經人介紹，請我勸病。我到他家，他見了我，就儘量的說了一天話，句句爭理，我默然坐，不發一言。到了第二天，我問他，昨日你說的是理呀，是道呀？他說我說的是理，無理哪能說呢？我說理有四種，有天理、道理、義理、情理，你所說的，只是一味爭理，哪能不病呢？你要要想病好，非爭不是（即認錯）不可。真能把爭理的心，變化爭不是的心，你的病，就能好。他因為病魔纏身，很信我的話，我乃設一法，告之曰：一會兒，我們講善書，你家裡一百餘口人，必都來聽善書，你伏在枕上，候著，進來一人，你就磕頭認罪。譬如你母親進來，你就說不會當兒子；你哥哥進來，你說不會當兄弟；以至女人、兒子、侄女，等等人進來，均說不會當夫君、父親、伯伯、叔叔等；就是雇的童僕進來，也是如此說法。如此辦法，你能實行嗎？他說能，果然在早飯後，就講起來書來，一人講說，一人宣唱，他家的人，陸續進來，他就挨次磕頭認罪。此一動作，渾身出汗，不到一天，就能下地，在屋內行走，次日就能出外送客，三日自己就能走八裡路了。他家前村，有位老婦，也患癱症，聽說劉先生好了，她便叫她四個兒子，用筐把她抬來，她說她念過“伏魔寶卷”，我就給她講“伏魔寶卷”，講了兩頁，她便躍然而起，大聲說：我病好了。傍晚，自己走回家去。他們二人癱症，都是由氣火上來的，肯認自己的不是，找人家的好處，所以立時就好。
認錯處，找好處，便是卻病成己無上法門。
朝陽縣，六家子鎮，南下坎子，有廉張氏，結婚一月後，男人遠走他鄉。廉張氏，因男人遠出，就在娘家久住，不回婆家去，她的弟弟有病，請我勸病，我詳細問他的情形，便說你弟弟的病，從你身上起的，但是病根，還在你母親身上。你是媳婦的本分，雖然男人不在家，也應當時常回家，探望婆母，能這樣做去，你弟弟的病，就能好了。我聽合婚算命的，有陰降陽傷、陽降陰傷、陰傷俱降男女齊傷之說。你是張家長女，永遠不回婆家，這叫陰降，長男又哪能不傷呢？再者，你婆母領著幾個女孩子，在家度日，心中能不難過嗎？媳婦應當和婆母同受患難，這才合理，你回家事奉婆母，你父母時常探望，表示親戚的感情，方為合理。說到此處，母女痛哭起來，我見她們有所感動了，又向她母親說：你知道你兒子病的起因嗎？答曰：不知道。我說你從前必說過，給你女兒另找人家的話吧？答曰：說過。我說：那就是你兒子得病的日子，你如能改悔，不但你兒子的病能好，你的女婿，不出百天，也可以回來。說到這裡，母女同到灶君前焚香悔過，未到一月，女婿果然回來，兒子也好了。因這件事，對於陰陽消長、動靜變化，都了然，所以才敢說，所以才應驗。
倫常中，有陰陽消長動靜變化的關係，可惜世人習不加察，所以不明白了。
某婦人，患癆病，請我去勸。我到她家，看見她支使兒女，她的兒女，不聽話，我便知道，她男人是三綱不振。我把兒女不聽話的原因，說一說，正中她的病源，病者就一一的說起夫君的過，我聽了許多時，便告辭。出在外邊，告知她男人說：你回去就對病人說，“王先生說的，真是太也對了，千萬不可說他不對”，她必定還向下說，說完，病就好了。過了幾天，我又到她家說：你把別人的過錯，都說完了，你自己還有過呢？她便述起自己的過來，說完，病真就好了。
道人之過，是訴冤枉。冤氣出，即是陰氣出了。道己之過，是返天良，天良返，是陽氣生了，所以好病。
扶餘縣，某村有個喬老太太，有病，請我勸她。我叫她找老太太的道，能找著，便能好；她便終日呼喚，說“真老太太道呢”，數日後，多年的病，一天就好了。
既然找真老太太，自然不能怨恨人而要貴己，陰消而陽生，其病自除矣。
朝陽向老太太雇了一個男僮，她天天看他不對，日久向老太太病了，請我勸病。我說，這孩子，是個孝子，十四五歲，就能賺錢，奉養母親，你不但不愛他，而且煩他。你的兒子，二十幾歲，不好好念書，不好好做事，每年還需花許多的錢，你仍然是愛他，你的心，真太也偏了。男僮在外屋聽我這樣說，進來，向我磕頭，然後又出外邊聽著。向老太太，沉了一會兒說：他真是個孝子。小僮子又進來，給她磕頭，向老太太的病，立時就好了。
“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩”，賤惡而辟，親愛而辟。聖人之言，正可與此對證。（語見《大學》）
我內弟白勤的女人，有病甚重，他人都說很危險，我知道她是不滿意她的婆母和丈夫，所以才有病。我去勸她說：婆母和丈夫，都是你的天，你不滿意他們，便是傷了天，你須知道婆母好管閒事，是盼你們好，豈可煩怨呢？說到這裡，她點點頭，我知她的主意回來了。但還知道她不能好，我勸內弟說：她的意回來了。心還未回來，她的心在譚大夫身上（系一治病的喇嘛），你將他接來，不吃藥，也能好。他照話去辦，果然好了。可見了卻心念，正是卻病的妙藥呢！
心意是人之根本，一或錯誤，關係不鮮。
我有個族弟，用無多的款項，娶了個內人，族弟的心很樂，而弟婦本患目疾，自過門後，因為得其所了，目疾也好了。我的兒媳，本來沒有目疾，後來反倒雙目失明。這個分別，就在知足和不知足呢！
有者反無，無者反有，禍福無不自己求之者。
據我勸病的經驗，在家中得的病，非向外邊去，不易好。在外邊得的病，非回家，不易好。所以然，就是病在心中，心不了，病是不易好的。
心病而後身病，潔流必須清源，世之犯心病者，盡思諸？
我勸病，常研究火逆者多吐血，氣逆者多吐食，要明道而能行道，則氣火都消了。常人沒有聽過道，以為講道是個特奇的事，其實是一件平常的事，《中庸》說：“道也者，不可須臾離也，可離非道也”，那有出奇呢？
疾病、禍患，以及身不修、家不齊、國不治，都是離道的原故，又有何奇？！
社會
凡事都有本，道德事業的本，就是男女。因為全球萬國，都是男女兩個人集合成的。有男女，而後有夫婦、父子、兄弟、朋友、君臣等。夫婦為人倫之始，這真是太對的。我們要改建社會，先從男女兩個人身上入手，必使令男女兩個人，各得剛柔本位，都能自立，自然五倫有序，家齊國而治了。
聖人立教，也是叫人乾健坤順，各正性命。倘若不從男女兩個人身上去研究，則道德二字，無著落矣。
道德事業，是個空的，必有道德人，辦道德事，說道德話，來裝滿了它，才真是道德事業。像水缸似的，必倒上水，才算水缸，空缸又怎能叫水缸呢？所以名實必得相符的，不可不注意。
世事之壞，都壞在名實不相符上。
現在國家推許道德事業。我們要真能闡揚道德，化俗移風，便是功之首。倘若不能，又是罪之魁了。道德之不明不行，豈非責任在乎我們嗎？大家要努力自勉。我被眾人推崇，更是應當自勉的。
為道德同仁痛下針砭，並以針砭自己。
道就是命，德就是性，道德就是性命，也就是教人各正性命的。天下人，果能各正性命，豈不是萬國咸寧了嗎？但是先問我們的性命，正了沒有，自己正，他人也就正了。
各正性命，是何等的事業，豈可不重看呢！
前清末年，各地方先設宣講堂，而後又改慈善會，今年又闡揚道德。可要知道風俗之好壞，人心之正否，責任都在闡揚道德上擔著。諸君要有道德，今後回家，定以擔不是為唯一宗旨。父子之間，父親有不對處，兒子必認不是，就說怨我不會當兒子呢。其他人位，亦均是如此，才可以叫個有道德的人。如懷德縣朱耀延老先生，在現當父親，非常嚴曆，一家人，都不願意他，聽道以後，就翻過來了，真認不是，所以全家都變了。四子一女，均為講演主任，其三子，且為某省長所器重，名之為德友，所以我常說是朱家五桂，可稱第一家了。認不是，有若大效果。可惜人就不肯做呢。
認不是，是感化人的原動力，亦就是“仁者無敵”的作用。
要知心腹事，但聽背後言。男女青年，當頭前人的面，也是很守禮守法的，退而私居時候，就胡說亂道，或者講究吃穿好歹，出乎範圍之外。由此可見今之世風了。如能在閒暇的時候，便研究自己的心性，和自己的道德行為，或者是有無過錯，互相求問，久而久之，那能不進步呢？我為人做活時，就不說閒話，凡那不正當的話來問我，我也不答。
“群居終日，言不及義者，難矣哉！”（語見《論語•衛靈公》）“察其所安，人焉廋哉”，正是與此同理。（語見論語•為政）”
事證
安達縣，李永成，本一極愚笨人，因他能實行苦工，不生煩怨，我常贊許他。劉靜一女士，自投願與結婚。及結婚之初，入室內，向劉靜一說：我今年四十九歲了，你知道嗎？你來時，你家的人贊成嗎？這一點，方見出是真而無假。女子最重助夫，如劉靜一肯下嫁于又愚魯、又骯髒、又貌醜的李永成，那才算是真正助夫的呢。
財色婚姻的世界中，竟有此等人，真鳳毛麟角也。
江西省省成，孟良壁女士，對於倫常，可以說無處不圓，拿每年立業所得利金四分之一，供養生母，這便是盡孝；對於翁父方面，雖不能常侍庭闈，然以伊之才德，嫁于張氏，實亦增光不少，那也是盡孝；對於夫君和大伯小叔等，均能助起來，妻道、悌道，也算盡了。所以說是倫常圓滿。伊自己若常思此，則性光圓滿，神氣充足，哪有不樂在其中呢？
以一女子，而能盡倫若此，真令無良之男子，愧悔無地也。
某日問朱允恭說：你積多少款了，給你母親儲金立業，足不足？允恭說：現已積足五百元了。我說：可以了，你能為母親立業，再能除掉爭貪，勤勉任事，養住性，存住心，也可以叫做盡孝了。
人子在外面賺錢，為父母儲金立業，亦為今世所罕有，彼好貨財、私妻子、不顧父母養者，聞之當汗流浹背也。
某日對朱允恭說：男剛女柔，各正其道。男子必如天之清，女子必如地之寧。你的女人，不肯就道德的範圍，不願孝順老人、恭敬哥嫂，你不要恨怨她，也不要掛念她，才算守住你的男子道。你的老人，應當你盡孝，她孝不孝，你是不必管的。能這樣，就叫做真正的剛。
女子不願受男子的支配，而強制支配，則家庭慘劇，莫可想像。法律上許可離婚，有由然也。
某日又向朱允恭說：你的內人，不信你的話，你與她離別幾年，現在回家，親身勸她六次，她始終不聽，才解決這離婚的問題。可以說你的義氣不小，但必須等她嫁人以後，你再結婚，這義氣更圓滿了。允恭曰：謹遵命。
夫婦意見不合，竟能勸至六次，已非常人所能及，離婚之後，又何必有所待而後娶，更足為世人法矣。
某女子在騰鼇堡淑貞女校，攪鬧的太也甚了，無一人不煩怨她，我便將她打出去，彼時大快人心，無人說我不對。設如人心未煩到她極處的時候，將她打出，眾人必說我無義氣。中庸雲：“發而皆中節”。“中節”二字，是不可不注意的。
讀書而不致用，是毫無意味的。
朱允恭既和金氏離婚，再娶女人，若不能與兩個嫂子立業，便對不起金氏了。所以不能隨便婚娶的。後果然與劉秀琴結婚，真與兩個嫂子立業。
朱允恭兩個哥哥為前母所生，其家庭問題曲折複雜，不用此方法，實難解決。“德不孤，必有鄰”。（語見《論語•裡仁》）有其志，即有其人，特患志不堅耳。
遼陽張忠堡，有張中天之母，最會當後母。前房的子女，和親生子女，十餘人，並無遠近親疏的分別。如果出閣的女兒和女婿，發生了口角，便同來請她判斷，她聽好了之後，誰是誰非，就分別說明，加一番勸告，便回去。她家有事務，大家一齊來做，有東西，大家一齊來吃用，一點分別也沒有，真是後母的一個模範。張中天的女人，很不如意，暗中的有氣，表面且不言語。某年冬抱著小孩，走了三四裡路，求我勸病，我說你能抱著小孩，走很遠的路，病是不要緊的，然你的命，是很危險，若不急速找婆母的好處，恐怕過不去三個月呢。說的她很冷，也未注意，果然未過三月，就死了。因她不達婆母的意，如同一塊冰，叫太陽光照化了。
陽長則陰消，天理無可逃，人可不詳加考察嗎？
人都知道用好心是好人，而不知道“壞心”用對了，也是好心，須有變化的。我少年時，在李姓家做活，一天下雨了，我正想搓高粱種，內東家是我的表嫂，叫我給他拉風匣，我說不去，又是不服從，人情上，也不圓到，我就假裝不會拉，只是兩個眼瞅著灶堂，她說不怕，你拉吧。我用力一拉，煤炭散在各處，火也滅了。她又重新生著，仍然叫我拉風匣，我還瞅著火不拉，她說你拉吧，不礙事，我又用力，連三並四的拉起來，又拉散了，她說你真不會呀，去吧。我又去搓高粱種去了。因為種地，是我的責任，廚房不是我的本分，這種地方，是不可不辦的。
“君子而時中”只用心如何耳。“無適無莫，義之與比”，“言不必信，行不必果，惟義所在”均是此意。（語見《論語•裡仁》、《孟子•離婁下》）。
某日向朱允恭說，我一生過人的地方，是從入了公益，以勸化人為職志，就不顧妻子。他人做的善事很大，終不免顧妻子，所以不及我。你一生過人的地方，是不管女人，至於勸她幾次，她不但不聽，且要離婚，你也不曾動氣，所以高出眾人之上，即此想來，還怕人譏笑嗎？
常人不能而我能，所以出奇。
江省拜泉縣的張維垣，認張守範為母，並且給她儲金立業，這和古人買母奉養，是一樣的，今人古人，有何分別呢？
今人做古人事，正是今之古人。
某鄉李舉人，素行端方，溫如處女，眾人無不稱善。後被胡匪綁去，施刑極為慘酷，幾死者數次，備款始得贖出。餘至其鄉，講善書，其鄉人問曰：李舉人，真是學品兼優，人所共知，而猶遭此慘禍，是何天理？餘曰：他既名為舉人，他一生舉出幾個人？鄉人曰：一人也未舉。餘曰：名為舉人，而不舉人，正是違天命。鄉人曰：選舉也不是一人辦的，怎麼舉呢？我說：你看窄了，凡是提拔人，都叫舉人，我現在提倡女學，宣傳善道，正是向外舉人呢!
名因功得，實至名歸，正如形影不離，離則滅矣。所以古人重循名核實。
海城，朱雪梅之父無子，我給朱雪梅娶個男人（即王占和），將來生子女，仍然姓朱，以繼續朱門之宗祧，實開數千年未有的奇局。所以我對朱雪梅說，你不但對起你的父母，並且對起祖先了。
古代由母系而改為父系，今又由父系改為母系，究竟對不對呢？我以為無兒有女者，均可改為母系，則免卻許多攪擾，且免去苦悶。
朝陽縣南，北四家子村，張某，因夫婦口角，他女人上吊死了， 其岳父來，痛哭一場，並不哭他女兒死的冤，竟哭他女兒爺爺公公的命太苦，怎就遇見這樣不知好歹的孫子媳婦呢？哭了以後，將他女兒喪葬費，完全擔任了，並且說我為女婿作媒，再娶新婦。三年也未保妥，俗人家，都恐怕拿替死鬼，又把他次女續上了。這件事，聞者無不讚揚。“仁者愛人”，無絲毫的後天心，所以才這樣辦，真是仁人君子的行為。
不念自己冤，專想他人苦，正是道德，所以人皆佩服。
儲金立業
儲金立業，是我解決生活問題、阻止爭貪的一種理想。就是對於公益事業有功的，公眾與他獎金，自三百元起至千元止，每年暫照二分生息，其息金且按二八扣，以加入本金，這是公眾立業的。私人儲金，也與以相同的辦法，或利息稍輕一點也可，這是私人立業，其宗旨，即是以所得息金，為維持生活之資，而外即不許再賺錢。這是止爭貪的一種方法。
公眾獎金，是獎善的唯一方法，以其保持永久也。私人立業，是修身的唯一方法，以其節制私欲也。
實行立業和崇儉結婚的第一個人，就是王淑章。因為安達縣杜君紹彭的妹妹，嫁到張家，好念佛。沒生子，就死了。臨危時，囑託嫂嫂們說，我沒生子，是很有愧于張家的，願兄嫂再為張君續娶才好。以後杜家打算拿錢訂婚，我便勸杜家，把聘禮改充立業本金，我代為張家作媒，杜家也願意。第二年，王淑章便歸於張氏，所以她是立業和崇儉結婚的第一個。以後又有懷德徐子貞，施捨立業基金、崇儉結婚的，如孫乃民、齊海峰、關嵐青、劉靜一等，均是立業而後實行崇儉結婚的。此風一開，和樂家庭，才實現了。
崇儉結婚之最大改革，第一破除財產之觀念，第二打破倚賴之習慣，對於改造風俗上，真有無限之益。設非女子自己明理，安有此現象乎？
創業世界，是互相結仇的。譬如某人創下業了，哥哥要分，弟弟要奪，貪求不得便結仇怨。立業世界，是互相結恩的。譬如某人已有了立業儲金，所生利息，有了餘積，再作為他人立業儲金，如此做去，不是互相結恩了嗎？我提倡立業儲金的意思，正是要把仇的世界，變成恩的世界呢!
一仇一恩，真是天壤之別。相生相養之道，其實現於此。
先前的風俗，姑娘出嫁，向娘家要許多的妝奩，向婆家要許多的彩禮，這都是陰命事。我的辦法，當姑娘的出嫁，不但不向雙方要錢，而且自己儲金立業，再有餘積的，且為翁姑妯們立業，這不是把舊社會的風俗，完全改革了嗎？女子的人格，豈當時就高尚了嗎？
兩頭爭的，變為兩頭助的，這真叫移風易俗。
劉文永女士，自身儲金立業，更為她父母和伯父儲金立業，不但自己除累，又將老人托起來，真是作女兒的表率了。
自助助人的實行家。
從前我主張儲金立業的媳婦，每年以利金五分之一，給婆母以盡孝。江省王書元，她偏積些款，給婆母儲金立業，不到兩年，王書元死了，我才知道她辦的太好了。
時間長短不同，自主仰賴不同，所以說見地高。
人能拿父母的財款，置備衣食等物，侍奉父母，在他人看去，以為是盡孝，其實這個不是真孝。父母已經有些財產，為兒子的還去賺錢，令父母分心，這也不算孝。我的意思，父母有財產，徴求父母的同意，給父母立業，父母沒有錢，子女賺錢，也要為老人立業，如此則爭貪止而德常存，這才叫做盡孝呢!
止一世之爭貪，立永世之德業，豈非真孝嗎？
我常研究女子儲金立業之後，再出嫁，且實行崇儉結婚的，娶一個媳婦，帶來四位神：媳婦到家，歡天喜地來盡道，是喜神；有立業息金，永久不倚賴家庭，有了餘積，且為他人立業，這是財神；家庭中老幼男女，都享她的福，是個福神；這樣女子，人人重看，又是貴神了。所以才極力提倡。舊日婚嫁風俗，處處與此相反，大家想想吧。
風俗愈趨愈下，如水之愈流愈遠，奈何人竟不取改革，甘受其害呢？聖人重婚禮，後人竟不明其意，家庭就不堪聞問了。
留言列表
