簡國城的部落格

天加福，都是逆來，所以人都不覺；人加福，都是順來，所以人都知道。
“天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能”（語見《孟子•告子下》）
非加福而何？人加福，即使之得榮名、獲利祿，然往往因此而驕盈，終至失敗，可不審察乎？
人若雙方互相爭執，必有第三者出任調停，這也就是三界。人在天地間也是一個中人，天雖至清，地雖至沃，不能自成田地，生多量之穀類，必須人去耕耘收穫，是以人猶操天地之權。
人能參贊化育，補天地之缺陷，豈可自欺乎？
人是天地間的氣，金錢是天地間的血。現在我所辦的事，無兒女者，可以向異性人討兒女；無妻室者，只要品性定得住，可以自然得妻室；如有生活苦難的，大家便設法與之儲金立業，永久不作難。這是天地間的氣血周流了。
不獨親其親，不獨子其子，男有分，女有歸，鰥寡孤獨廢疾者有養，正是大同實現。（語見《禮記•禮運》）
某年，我因為勸人不見多大效果，我便問天說：為何不將天道，直接授給眾人呢？語畢，我身立刻不能動轉。隨時我又自悔說：天命我勸人，我反而怨天，所以天降我的災。語畢，立時身又動轉如常了。由此深知：“天命是不可達的。”
君子有三畏。第一畏，即是畏天命，人不知天命，所以不畏。（語見《論語•季氏》）
天地人，並稱為三界。人必與天地通，方算人，能與天地接洽者，今日惟有江希張耳。因他七歲，即作《息戰論》，那就是與天地通。
凡抱救世主義者，均是通天地之人；聖賢佛祖，所以與天合德也。
人得天命，正如為官者得委任。當人而不明人道，如為官者未受委任。孟子說：“修其天爵，而人爵從之。”也是一證。
孟子有雲：欲為君，盡君道，欲為臣，盡臣道。（語見《孟子•離婁上》）正是盡人道也。推而言之，五倫之道，均是人道，為人而可不明人道乎？
老人要知道兒女的好處，雖然責他，他也甚樂。所以說知道他人的好處，即是開了天堂的門。
隱惡揚善、善與人同，是舜之成德處。又何怪其一年成聚、二年成邑、三年成都，終至側陋名揚而即帝位乎？
人本和天是一體。有不明白的事，只是向天索求，沒有不得的。有不如意的事（或含冤莫伸的事），向天說出去，也自然就了卻了。
至誠則能動天，悔過即可消災。此等實驗甚多。
 

鬼神
 

 
人都說不做好事死後要成鬼，而不知活著時，好用心機，好弄鬼，已是鬼了，何待死後為鬼呢？
天理主事，便為神；人欲主事，便是鬼。鬼與神，均在人身，又何必他求鬼神乎？
以氣說話，便是鬼說話；以火說話，便是妖說話。如能時時考查，時時涵養，則妖可以降、而鬼可除了。
妖魔鬼怪，不必問其有無，但從自身上用功夫，作一個堂堂正正的人，即可矣。
陰魂是得於地，只知爭貪，所以是昏昧的；靈魂是得於天，知倫常，知禮讓，所是清明的。
食色之性，即是陰魂；仁義之性，即是靈魂。撥陰取陽，即從此入手可矣。
神是助人的，鬼是攪人的。我們人，若能定住志，神固助我。鬼也能助我。反面的助，其力更大。
關公、岳武穆、是曹操秦檜助成的。成湯、武王，是夏傑殷紂助成的。是耶非耶？！
神是助人的，但人之存心行事，不合天理，則不助了。
此語破除一切迷信。
八德即是八門，都可以進到佛國裡去。但人應由哪個字進，便由哪字進，也不可不知，就是素位而行的意思。我是由“忠孝”兩字進來的，為人牧牛、做活，均抱定“忠”字，對於祖父和父親，抱定“孝”字，這是我自己相信的。
八德，即是八門。試觀古今之聖人、賢士、義夫、節婦、皆可證明，不必贅述。（古人所謂“八德”，指孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥，王鳳儀先生後來提出所謂“女子八德”即孝、順、和、睦、慈、良、貞、靜）
存佛心、說佛話、行佛事、當體成真，就是佛了。現在學佛的人，都從大學“欲明明德於天下者”上去用力，卻不知在修身正心誠意致知格物上入手，所以不能成佛。
成聖、成賢、成佛，是人所希望的。但是不得其門而入，竟致人己兩誤，《大學》上明白指出，而人且不知，真令人歎息不止。
佛的心，願意世人都成佛，並且願意比佛再高幾等；人也必須令他人比自己高，方算對起人。
“人皆可以為堯舜”正是聖人的人。（語見《孟子•告子下》）
人都念已成的佛，而佛反不理他；我念未成的佛，使他成佛，方是真念佛。誰是未成的佛呢？世上人都是。我勸他盡人道，就是念他成佛呢！
念佛與念聖賢是一樣，不過取他作我的模範，若不能實際做功成德，徒用口去念，焉有成佛之理。
神是在上，佛是在下的，佛知因果、知人世、知天堂，從底下向上托，所以成佛。
普渡一切眾生，正是從底下向上托。
佛國裡，一人有飯吃，大家都有飯吃，一人有物件使用，大家都有物件使用。何以故？因無人我的分別也。所以說無人無我的人，即是佛國人。
大同，即是佛國的寫真。博愛，即是佛的航路。不大同，不博家，妄想成佛，真是癡呆極了。
常人以為他人的事，與己無干，所以不注意。其實人即我，我即人，人我本為一體。將人我一體，做到了，方是佛界人。
人我一體，即是無人無我，非佛而何？！
當後媽的，心存繼母的道，怎樣對待前房子女，方為盡道，怎樣助夫，方算成德。無論何人觸撞，也不生氣，不怨人，這樣存養，自然成佛。在我看，什麼事也沒有成佛容易，可惜人都不肯去成呢！
人能自盡其道，不生氣，不怨人，那便是“無入而不自得之君子”（語見《中庸》），擴而充之，便是聖賢資格，自然成佛，豈虛語哉！
佛是人成的，今人不求人道，而先求佛道，真是捨近求遠。我是從做活（即為長工）上得的道，而人都輕看我，某年某人向我說禪機語，曰“芥子能藏須彌山”，我說那就是我，某人說請解釋，我說我一個人在世界上，真像一粒芥子，而心裡藏著“佛國”“天堂”“苦海”“地獄”四個大世界，正是小而不小呢！
人本與天通。人道全，即與天地合德，又何有佛道乎？執一者，講佛則辟聖，講聖則闢佛，是不明之甚。
人必五官四肢都全，方能叫一個人，若只有手足，或只有口鼻，不能算個人。佛之所以為佛，乃是把宇宙內萬物的道，都知都能。所謂一切眾生，無不超度，方能成佛。假如把最愚癡的一個小孩，交給佛，佛也能教他成佛。如手教他取物，足教他走路，耳目教他聽看，無不成功的。如此說來，兒子、女人、兄弟、朋友，我教他成聖賢、成神佛，都能做到。為何不能了呢？就因為我不知不能的原故。所以說，人都應當明白對面人的道，方可教對面人好呢。
太妊教文王，孟母教孟子，都是可證的。
現在的人，都被大帽子扣住了。學佛的，便以為佛獨一無二，誰也不能學，如果有學的，他們便以為狂妄，且說侮慢佛。其實這樣人，是把佛看得太小了，如果人人行佛道，人人是佛，那有多麼好呢？佛願意人人都成佛，不是自己成佛就完了。
佛道、聖道、均是教人行的。多數人行道，方能發揮其道統。奈何看得太高，而令人不敢希望乎？
李永成，何以能超過世人呢？只因他有佛性，無論誰吩咐他，他只是答應“好啊”；呵責他，他還是說“好啊”。所以說他是佛界的人。佛是以吃虧忍辱為佔便宜，正和世俗人相反。
無我相，所能吃虧忍辱。
 

性命
 

 
我聞古人有歌雲：“修命不修性，此是修行第一病；修性不修命，一點靈光無處用。”這首歌，把性命雙修的重要，說得透徹極了。
性命如陰陽。孤陽不生，獨陰不長。修命不修性者，有陰而無陽，修性不修命者，有陽而無陰，均歸無用而已。
有德行的人，性量必大。性是命的根，性量大，其命必大。
天性即是仁德，大仁之人，其命安有不大者乎？
人有性歸命的，有命歸性的。命者，名也。不任自己的稟性，而體會自己的名位，安分行事，始終如一，這叫做性歸命的。不體會自己的名位，而拿稟性去做事，做輟無常，喜怒無定，這叫做命歸性的。例如大舜的父母，想法陷害他，他終是盡孝，不動稟性，正是性歸命了。
此性字，乃是天性作主，不動稟性，兼先天後天兩方面說的。若從一面看，便不合理。
五蘊皆空一語，以我的意思解說，“蘊”字好像物被潮氣串了，有浸潤的樣子。人的天性，被恨怨惱怒煩，哪一個氣串了，就是被哪個氣浸潤了。必將這五種氣，一點沒有，成了真空，方算五蘊皆空呢！
五蘊原為五陰之義，今以惱怒恨怨煩為解，似與原意不同，然果能化去氣稟，便能返回天性。五蘊皆空，真難能而可貴了。
今人寧肯犧牲了自己的性命，也要管人、教人家好，這有多麼愚呢！
不怨天、不尤人，正是保自己的性命。
命都是好命，只是性不好，所以把命鬧壞了。道是什麼？比方說，就是木匠打的中線，無論對方人好不好，你先給他打了一個中線，取長去短，就可以合中了。
後天稟性主事，或是習性主事，焉有好命？有好命，卻無天理！
道即是命，德即是性，所以，道德是性命。性是保命的，命可消可長，必要保全方好。大家細心考查，凡事天性作主，不拿稟性習性當家的，全都命大了。不以天性主事，專拿稟性或習性當家的，命大的變小，命小的，就要滅亡。真令人可驚呢！
稟性習性主事，即是人欲主事。人欲長，則天理消，安有不身敗名裂者哉？
稟性長，德性（即天性）就虧。德性長，稟性就消。
陽長則陰消，陰長則陽消；一長一消，其關係大矣！
世人但知有身我，而不知天上有個性我，地府有個命我；性化了，天上的性我，便得天爵；道理明瞭，地府的命我，便得人爵。所以說，一人本有三身，可惜人都不知道呢。
聖人之“智、仁、勇”三達德，即人之三身。三德完全，即三身完全。教育之智、德、體三育，亦同此理。
有人來見我，我先問他是做什麼的人，便知道他的天命，再問他的家業和境遇，便知他的宿命，看看他的稟性，便知他的陰命。三命，即是三界，三界貫通，還不知他的道嗎？
三命，三界，三身，皆可作一個名詞看。
孟子說過：修其天爵，而人爵從之。但是只修人爵，而天爵便不從了。修德性，是增天命；習學技能藝術，多積錢財，是增宿命；好爭，好貪，是增陰命。善用宿命的常知足，可消陰命；不會用，則增陰命，惟有修天命，是一定可消陰命的。
只修人爵者，乃是夤緣奔走、專求利祿一等人，若盡職忠事之人，正是修天爵、盡天職，不可混同去觀。
性與天命合，心與宿命合，身與陰命合。迷信人，常說奈何橋上三條路：一條金、一條銀、一條黃泉路。我說用志便是金，用意便是銀，用心身便走入黃泉路了。
心身作主，所以釀成爭貪家庭
《論語》上說：“夫子之言性與天道，不可得而聞也。”（語見《論語•公冶長》）天道至顯明，何以不可聞呢？我有一譬喻：立一物體於地上，其後必有影，其前必有日光，影即陰命，日光即天命，物體即宿命。人但用陰命，重宿命，不知天命，又哪能聞天道呢？
天道至顯。法天效地，即希聖希賢之最好良師。但有私心用用者，自是不可能。所以說，“性與天道，不可得而聞”，耳非不可聞，是耳內先自塞也。虛心者，常無此病。
止宿命，則天命長、陰命消。不止宿命，而任意行事的，終為賤人。不消陰命，而任意行事的，終為惡人。
宿命，指爭權奪利而言。陰命，指矜才使氣而言。天命，指行道修協而言。三者互為消長，其關係大矣。
男子在家過日子，要知道老人方面是天命，兄弟方面是宿命，妻子方面是陰命。今人只顧陰命，而不顧天命，所以世道才壞了。
人而不顧天命，如培植花木，不培植根本，又焉能繁榮滋長也？
性與天命合，義氣即是天命。心與宿命合，知能即是宿命。身與陰命合，氣稟（癖氣）即是陰命。這三個命，研究明白，你要用好命，你的命必好，命好命不好，在乎自己選擇，何用算命呢？我以天命用事，把宿命、陰命，都開除了，所以才好了。今人不是使陰命，就是重宿命，妄想命大，真是不會算命！
三命都是與生俱來的，但有輕有重，有大有小，好好算算，棄其輕者小者，取其大者重者，自然命就好了。
 

三界
 

 
我所講的性合天理、心合道理、身盡情理，三者總稱為三界。與佛家的三皈、道的三寶、儒家的三綱是一樣的。
名詞不同，其理則一。
好抱屈的人，傷心，不抱屈，保氣保命；好後悔的人，傷性，不後悔，保性保福；好怨人的，傷身，不怨人，保精保身。
人皆自傷，而不知自保，可惜孰甚！
性是福星，心是祿星，身是壽星。吃的過分，折福；說話傷人，傷祿；穿戴過分，損壽。人須時常加檢點，不可忽略。
過分則損，與水滿則溢、器滿則傾，是一個道理。
道家講的三華，也就是性心身。性華開，則天理足；心華開，則道理足；身華開，則情理足。
一理不明者，即是一華不開，所以人要明理。
能忍氣，則性了；能知足，則心了；能擔事，則身了。這正是好了。不能了，便不得好。
了卻塵凡，便是成道。
心內尋思他人的不對，便是心病。性中常動癖氣（脾氣），便是性病。心病必至於性病，性病必至於身病，這是必然的。能反過來，病就好了。
勸病的根本道理，即在乎此。
貪的，虧天理，欠天上債。爭的，虧道理，欠人間債。攪的，虧情理，欠陰府債。倘若三字全犯。欠三界的債，豈能有好結果呢？
人生原為行道，不能行道者，如負債不償，終必受累，所以聖賢先佛，視道德若至寶、目富貴如浮雲也。
 

四界
 

 
我在少年時，常聽親友向我說，我的曾祖、祖父、父親，都讀過書。而我曾祖，尤有善書之名。我一天學也未上過，可以說目不識丁，將來何面目見祖宗於地下呢？想到這裡，非常慚愧，因而立志，我無論如何貧苦，非令我兒子入學讀書不可。後來我的兒子，八歲入塾讀書，很聰明的，先生非常誇獎。我見這種情形，便想道：先人、後人，都能讀書，我可怎好呢？我便自誓說：我也非讀書不可。由三十八歲起，我便習學善書，後來漸能識字，且能講善書，現在又能和大家研究道德，真是可樂，這都是從立志上來的。
以對不起祖宗為恥的，方是真子孫；以不能領率兒女為羞的，乃是真父母。若享祖宗之富，而事業不及祖宗，喜子女之榮，而品格不及子女，是真無志之丈夫矣。
我在三十五歲時，就知道後天世界，已到末運，將變為先天世界了。究竟先天後怎樣分呢？人人只顧妻子，便是後天；不顧身家，只謀公共福利的，便是先天。我在二十一歲時，與人傭工，看見鄉間兄弟分家時，拿刀動槍，互相爭殺，甚者釀成人命。我便暗想道：他為誰而爭呢？想了一天，忽然明白了，都是為他妻子爭呢。
那時我正給人家抬糞（即肥料），倒在糞堆上，我便大聲說：“我非作一個特別的人不可。”同伴人瞅瞅我，也不知我說的是哪裡的話。到了三十八歲，我守墓時，我便對我妻子說道：“我此後不能再為你們過家了。”守墓期滿，我便實行勸病化人的工作，到今日，已經三十餘年了。
立志而作特別人，即是立志而作先天人，不為妻子溫飽之計，而欲奔走社會、濟人利物，此正所謂先天元性作主也。名之曰“先天人”，又何不可？
我常說，一個人必須要志意心身四界分得清楚。究竟怎樣算清呢？如能本性如如不動，把世間的愚人，完全托起來，使他成大智慧人，這便是志界，便是佛國。如能心無一物，常樂無憂，到處助人，不求酬報，這便是意界，便是天堂。如果多思多慮，貪得無厭，這便是心界，便是苦海。如果為名為利，爭貪攪擾，花天酒地，流連忘返的，這便是身界，便是地獄。用志意的，便是先天，用心身的，便是後天。先天是無私的，後天是自私的，這是先天與後天的分別，是人急需知道的。
“君子喻于義，小人喻於利。”（語見《論語•裡仁》）
“君子上達，小人下達”（語見《論語•憲問》）
我曾作標語聊有雲：志意心身四境界，佛國　天堂　苦海　地獄　同時現象；性道情欲四階級　聖域　賢關　凡夫　孽子　各奔前程。即本此說而作也。
人應把從前的事情一筆勾銷，今後立定志向，一心向道，才可有成。
“以前種種，譬如昨日死；以後種種，譬如今日生”，正是此意。（語見《了凡四訓》）
我們讀古人書，觀察古人行事，要知古人是用志、意、心、身四字，哪一個字成的道。如孟母教子，是用“志”字成的。三娘教子，是用“意”字成的。觀察今人，也要拿這四字去觀察，方能有確當的批評。
《論語》有曰：學而不思則罔。（語見《論語•為政》）
又曰：患不知人。（語見《論語•學而》）
如此觀察，方是真讀書：如此觀察，方能真如人。
一日向朱允恭說：你的祖父，拿衣服給別人穿，拿糧米給別人吃，這是意界人所行的事。雖然本身沒有享著福，但是後來，你父親過家，從房無一間、地無一壟的寒家，竟能治產四百畝，成個小康之家，這正是天報善人呢。
善人有後，“善人有富”，聖人還說假話嗎？！（語見《論語•堯曰》）
人需達通志、意、心、身四界，才能普渡眾生。如只知神佛之所成、人之所生的道理，而不通達物類所生之理，便不能救物。牛之性，含有愚火；狗之性中，含有陰木。所以它就現一個那樣的身，受那樣的苦。我們如不知道它的來歷，又怎能救它出苦呢？
人而不明物性，不能享物的福，並且人與物雙方均受苦了。今之世界，物質文明，已達極點，全是由明物性上來的
志界的人，看人都可成佛。意界的人，看人都可成神。心身兩界的人，看人都像他那樣的爭貪。這和戴黃眼鏡，看物都是黃色，戴綠色眼鏡，看物都是綠色一樣的。
“人皆可以為堯舜”，正聖賢的心理
用志是要從近處起始，我與誰接近，就要先悟誰的道，先知誰的性，把他助起來，叫他佩服了為止。所以有志的人，先令一二人佩服，再令千百人佩服，先令一處佩服，再令處處佩服，這叫做真用志呢！
有志者，事竟成。如此而行，焉有不成之事？
常人遇見逆心的事，便意味索然，非常苦悶，我則不然：遇見逆心事來了，我的兩隻眼鏡，雖然凝視看對方的人，而我的意，已潛入地層的最深處了，大有視而不見，聽而不聞的樣子，逆事哪能搖動了我呢！
“卒然臨之不驚，無故加之而不怒”，大丈夫不當如是耶？（語見蘇軾《留侯論》）
要造成聖賢神佛的地方，必須用志。但是志，還須意來補助，意又須心來幫助，心更須身來幫助，一界不成，四界都不成了。
分而言之為四，合而言之則一
志界人，即是春，他專講生髮而無報復。古語說“有氣不生消魔難，有冤不報是修行”，正是志界人的表現。意界人，即是夏，專講涵養，必使他滋生繁長。君子成人之美，正是意界人的行為。心界人，即是秋，專講爭理，如同萬物到秋成的時候，各自結果，不顧其他，所以弄得七零八落，不相關係。身界人，即是冬，專講貪得，人人怕他，不敢沾染，一經沾著，便受害不淺，甚者因而消滅。所以我常說，志意兩界的人，是建設世界的，心身兩界的人，是破壞世界的。
志意為主，即是君子世界。心身為主，即是小人世界。不過其程度不同耳。
錦西縣，孟家屯，修孟母和孟子廟，工程不小，某年已竣工，我去拜謁孟子廟。執事人孟老峰，我初見他，深深作揖，他不瞅我，向他說話，他不理我，我便立志說：可看你們老孟家出聖人，你們就這樣的自大，我們老王家，就不能出聖人嗎？我非立志學聖人不可！旁邊有人笑我說：你能趕上嗎？我說：趕不上，也追他幾步。
志在聖賢，則為聖賢；志在豪傑，則為豪傑，所惜者無其志耳。
會使用志的人，越遇逆境越樂。會使用意界的人，意念多大，義氣也多大。會使用心的人，心理是千變萬化、妙用無窮的，會使用身的人，無論如何勞動，決不能累傷了。
諺雲：會者不難，難者不會。所以人要好學，學就會了。志、意、心、身四界都會，這叫人格完全。
各教的聖人，沒有不是以志為主的。我聽說，孔子困于陳蔡，仍然是坦蕩自如弦歌不輟。又聽說，耶穌被釘在十字架上，三日後死而復活，仍救世人。釋迦佛被人割解肢體，還說：我成佛，先度你。他們這種精神是不是相同呢？所以說各教的形式不一，而精神是一個，如果分門別戶，便是錯了。
能作如是觀，又何有門戶之見、宗教之爭！
志有志的性，是無為無不為的。意有意的性，是能信著人的，如果有利益，他便願意推給旁人。心有心的性，他是以貪為主，純然為己的。身有身的性，他是破壞性，人己兩傷，他也不知悔的。所以說，心身決不可為主，只聽使用的。
吃喝嫖賭吸的一流人，正是身有破壞性的實例。
志像樹根，意像樹幹，心像樹的杈椏，身像樹的枝葉。杈枝和枝椏，必須時常修理的，所以要正心修身。
心身兩界，最容易失腳，人生墮落，盡在乎此。
定在志界的人，便是佛國，不論境遇的好壞，凡是貧富、得失、榮辱、存亡，一切不顧，如如不動，只知以志當人。定在意界的人，便是天堂，即是神助的。心是人界，常思慮、常爭貪，是無邊的苦海。今人拿心為主，怎能成佛？身是胎生之物，終久須壞的，所以須看得假。人必要立功、立德，不知從功德入手，哪能成道呢？
“立功、立德、立言”，是為“三不朽”，不朽方為成道。（語見《左傳•襄公二十四年》）
志要高，意要大，心要平，身子要低。
一個人而居四個地位，真是分身有法。
我有二伯母，性烈而刁，好飲酒，酒後必罵人。我想她也必有好處，一時找不著；又想她那樣的刁惡，沒有病，我這樣的良善，且有病，什麼緣故呢？於是我立志，找不著她的好處，我就餓死。一連三天，在炕上臥著，不起來，也不吃飯，第四天，果然找著了。因為她不記仇。她雖然罵著你，有人說“你還罵他呢，他病的不得了，快去用手術、或行針治去吧”，她一面罵著，一面來治，不怕五更半夜，也必來的，這真是她的好處，所以她沒有病。自從找著她的好處，向她一說，她不但不罵我，並且特別喜愛我，說我是個有良心人。
人都有好處，但未切實去找，如立志去找，哪有找不著的？今人偏找壞處，所以都轉恩為仇了。
 

五行
 

 
我所講的五行，就是拿水火木金土代表來說，與佛家的五戒、道家的五元、儒家的五常，是一樣的。
名異而實同。
常人氣稟性，都有所偏。偏於火的爭理，偏于金的傷人，偏于水的淹人，偏於土的欺人，偏於木的不服人。如能將這一偏之性化了，自然可以入道。
氣稟所拘，正是吾人不能明明德的障害。
火性人，可與共患難，而不可與共富貴。因為他富貴，則氣焰逼人。水性人，可與共富貴，而不可共患難。因為他遇患難，則頹靡不振。
此所謂水火性者，乃不明理之人，若明理，則無此弊矣。
方玉潔的苦，都在她的稟性中呢。不服人，是陰木；好生愚氣，是陰水；板滯而不靈活，是陰土。有這幾種稟性，所以丈夫看不起她，在外邊又娶女人了。你覺得很冤，你可知道，家庭被你沖散，他人更覺冤呢！一個翁父，當搬荷夫，養活幾個沒娘的孩子，一個有用的兒子，被你氣的永不回家，真是苦的很哪！人都知道自己苦，不知道人家苦，若反過來，就是得道了。
氣稟性不化，決無幸福。
五行之說，擴充起來，無處不是。父母到老年便為冬季，居土（六十歲以上為冬季），未到冬季，則父居火位，母居水位，而以在世之祖父母，或去世之先祖居土位，兄弟居木位，自身及嫂弟姐妹等居金位。土位人，是要如如不動的，金位人，是要圓情的。假如哥哥吩咐做一件事，立時答應了，同時父親又令做旁的事情去，也必要立時答應，這時自己要酌量，哪種事應當先辦，如果父親說的事，應當先辦，便要到哥哥前說明理由，然後去做，情自圓了。水位人，應該兜不是（即錯處），對於家中的什麼柴米，和工人的出入，都是應該著意留神的，發生了不是，水位人便該兜過來。木位人，是以能立為主，如果家人有不能做的活計，木位人，便該這樣說：怨我呢。火位人，是要尋理的，平素到親友家串門，不是為人情，只是為尋理的，與親友研究當人辦事之道，求明瞭，常和家人講，給家人聽，家人如果有了不是，火位人便要認罪，這便是人人應存的家庭五行。
家道中，按五行本位，各盡其道，正如五行俱全，未有不成之物一樣。但是人無研究者，所以不能用了。
父子兄弟，地位不同，性質也不同。按五行來說，父居火位，子居水位，無論兒女怎樣不對，為父的，只可領教，不可打罵，才算明理，最終只可用自責的方法。兄居木位，尚仁；弟居金位，尚義。無論兄長怎樣支配，也不可存絲毫的怨恨，才算有義。若弟弟不好，則為兄者，純然愛憐，如父之于子，才算有仁。
“責善，朋友之道也，父子責善，賊恩之大者”，此等說法，殊與之暗合矣。（語見《孟子•離婁下》）
為父的位屬火，對於兒女方面，是要有嚴肅的態度。為子的位屬水，無論何時，是要以柔和為本。為兄的位屬金，遇事必須圓情。為老人的屬土，必要能靜而不動。這樣做，就是性隨命轉，也可以說是“率性之謂道”了。
此之謂是父是子、宜兄宜弟的家庭。
土是主信實的，正面對，反面也對。譬如看見罵人的，必定說他生氣了才罵人，不生氣，哪能罵人呢？人能這樣，真土就生出來了，土是旺於四時的。佛是沒有不信的，明知是害他，也要信，所以成佛了。反面的信實，可不注意嗎？
知理者不怪人，怪人者不知理。真明理的，還有過不去的嗎？
人各有稟性，更必知性。我少時生瘡癆，聽善書明理之後，才知道我的性是木生水，正是逆行，後來乃向火上轉，不料又走到急火上，非常躁急。我鄉有姓曲的生病，經我勸好，感我的恩，送些茶點，我向他大聲說：你有這些物品，送給你長兄吃，不是盡悌了麼？何必給我拿來！說了這話，姓曲的，怏怏不樂而去。我由此知道還未到真火上，以後我見人說話，先說我性急，說話太直率，請人原諒，不到月餘，就將急火化了，這是自己化性的經過，大家應當注意。
自覺的化性，騰乎千百人勸導，所謂自動精神也。
讀書人屬金，金主開闢。士子讀書，古今中外無不研究，是最明理的，決不許怨人。他人不明理，正是讀書人，未將他教化明白，還敢怨人嗎？
古人雲：一物不知，儒者之恥。今可換言之曰：一人不明，儒者之羞。
商人屬水，是以流通有無為目的，所以商人之道，不宜專計金錢的盈虧，而以地方貨物之盈虧為心，這正是合乎道了。
德本財末為心，正是商人的道德。壟斷居奇為事，正是商人的不道德。
 

孝道
 

 
人能守住身，不令老人分心，正是盡孝。在外邊做事的人，常掛念老人，以為是盡孝，錯了，那是思親，不是孝親，必將職分內的事，做到完全，將本分內的道，盡到完全，那才算盡孝。因思親而不能盡道盡職，正是加罪老人了，怎能算孝呢？
陶母封鮓以教廉，岳母刺字以教忠，正為此耳吒。
倫常中人，互相愛，互相敬，各盡其道，全是屬於自動的。簡單說，道是盡的，不是要的。父母盡慈，子女盡孝，兄弟姐妹盡悌，這叫做盡道。若反過來，互相要，就大差了。自動而知盡道的，方是善，若是互相要，便成惡了。今日家庭所以不和，因為要道的人多，盡道的人少，如同討債的人多，還債的人少一般，哪能不爭吵呢？
人人明道，人人盡道，方是道德世界。若互相責備，互相爭攪，非惡而何？
人常問我：孝道怎樣盡呢？我說盡孝的地方，是要由漏處入手。如哪方面困難，哪便是父母的憂心處。你要不管，就不能盡孝。
孟武伯問孝，孔子說：“父母唯其疾之憂。”可見孝道太也寬了。（語見《論語•為政》）
某人問我說：我的父親，喜歡嫖賭，傷身耗財，我應當怎樣辦呢？我說：天下無不是的父母，只有用感化力可也。從前我有一位族叔，也有這種嗜好，他的兒子問我怎樣辦，我說：你要時常對旁人說，你父親有德行，能吃虧，等日久，傳到父親耳裡，心中歡喜的時候，你備辦一些酒食，與你父親用，並可在面前說，外人都說你老不習正道，我是你老的兒子，我一定立品行道，恢復你老的名譽。這樣做，就能感化過來。他兒子照樣去辦，他父親，不但改了行為，並且過日子，增了許多的產業。所以說，兒女對於老人用感化力，是盡孝的無上妙法喲。
“至誠而不動者，未之有也”，何況父母子女乎？（語見《孟子•離婁上》）
我少時，在離家百余裡外，為人傭工（俗名扛活），無論何時，不敢妄言，不敢打仗，有人偶然淩虐我，我也是泯而受之。人問我：你怎那樣的老實呢？我向他說：我離家太遠，安心做活，不生是非，父母還掛念我呢，如再和人打罵，豈不更擔心了嗎？某人聞此言，垂頭而去，因彼時，某人正和他兄弟，為分家不均，打著官司呢？
安親心，正是孝之大處。
當媳婦的，事奉愚笨的婆母，必須事奉明白了，才算盡孝。譬如照吃飯人數下米，約略相當數目，去問她，數次後，她也知道了，裁衣服的尺寸，也是約略數目，再問她，幾次後，她也曉得了。日久她必定感激你、佩服你，婆媳還有不和的嗎？必如此，才算會當媳婦呢！
孝道雖多，而以悅親為要件。如此事親者，求諸男子亦所罕見，況女子乎？
兒女盡孝，老人有錯，必須補上，這才叫真盡孝呢！我母親在世的時候，因為怕家族欺負，不敢奉養老人，恐怕兒子們受累。我後來知道，這是一步錯處，立時將我祖母請過來，不但不要養老地，並且還有債累，我也一定請。這正補呢！
禹王治水，正是盡父之愆。孝道真千條萬緒也。
 

婦女道
 

 
姑娘提滿家、性如棉、志為根。
提滿家，即提起全家人的倫常道理。性如棉，取溫柔和須之意。志為根，堅定而不動搖也。
媳婦托滿家、性如水、意為根。
托滿家，即托起全家人倫常道理。性如水，取活潑靈動、和而不流之意。意為根，有主意，而不生煩惱也。
老太太兜滿家，生如灰，志為艱。
兜滿家，補全家人的漏處，不令生嫌隙。性如灰，取溫暖而無火性之意。志為根，堅定而不動搖也。
以上三者，是勸鄉村婦女之常話，以之勸病，以之和家，頗著成效。言雖淺近土俗，擴而充之，頗能令女子化氣稟，除物欲，實踐道德。家庭間，無論婦女。得此言如獲至寶，大有終身行之而有餘之意。幸勿以為土俗無露水也。
張世良女士，問怎樣當媳婦才合道，我說：媳婦性如水，意為根，心存眾人的好處，身有補助力，就是媳婦道。你看水利萬物而不爭，它居最低下的地方，能和五色，調百味，原質總不變，為媳婦的，要能如水，哪能不合道呢？
“上善若水”（語見《道德經》），“和而不流”（語見《中庸》），均是性如水的意思。
某人為繼母，過門的日子，前房子女來認母，她很不樂，豈知繼母道，從此就錯轍了。當繼母的，在未過門時，就應當探詢明白前房幾個子女都是若干歲，按其年齡的大小，做一些衣物，幼者且須預備一點食品或玩具，當認母的時候，須喜喜歡歡的應酬他，並且將所備的物品，當面分給他們，這正是安老人的心，成夫君的志，邊鄉黨鄰里，都代為放心了。取繼室，名叫續弦，續上弦，要聽聽聲音合不合。現在當繼母的很多，明白繼母道的太少，所以家庭才不和樂呢。
為繼母，而視前房子女如仇敵，真是毫無人道。家庭間，此種慘劇，不知凡幾，是皆婦女不明道所致。
男子中途，丟下了父母而死，這也是有虧孝道。居孀的婦人，真能代夫盡孝，才算合道，所以說孀婦的責任更重。哪可自恃而欺人呢？又哪可自餒而退步呢？
凡為孀婦，必須深明其道，否則不如轉嫁而免雙方之苦累也。
為婆母的，當媳婦初過門時，便要領導好工作，得暇就要和她談話，問她家中人位的性質行為，她很喜歡說誰，便是和誰好；假如她和祖母最好，日後說話，見出她有不樂的時候，或是有不合理的地方，便要勸戒她，最終必說，“不是我看你不對，是恐你對不起你的祖母呢”，這樣說，自然就內外不傷。
“良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒”，提她心中所願意的人，正是用暖氣。（語見《名賢集》）
女人助夫，須要考察男人交遊的，都是什麼樣人，談論的，都是什麼話。讀書人，談話時，沒有義氣，而心性窄；為官的不講廉恥，而以貪得為心。當女人的，能勸化過來，這才是真助夫呢。
女人以助夫成德為道，夫也不良，而能化過來，這也可叫做旋乾轉坤，女子關係，不綦重哉！
小孩降生以後，聽他哭的聲音，便可知道他的氣稟之偏：哭聲急的是火，慢的是水，時哭時止的是土，大聲哭勿而止住的是木，聲音清亮連續不斷的是金。當母親認清他的稟性，便要按著性的順逆去教他。假如男孩是個木性，他稍有知識，便常呼明理，這是木生火，若女孩是木性，便要常呼柔和，這叫木生水，日久自能變了，這就是教性。稍大一點，能說話，便告訴他，誰是父親，誰是哥哥，誰是姐姐等，使他知道長幼尊卑，這便是教命。常常如此，便能正他的性命。
母教是人生根本問題，母道不明，所以人類從根本上就錯誤了。
當姑娘的，對於家庭，身有補助力，是消陰命的，是與佛國接氣的。心知眾人的好處，是結緣的，是成神的路徑；性如棉，是意義發動，是成神的根；志為根，是成佛的根。當媳婦的，身界是要實行，心界是要知人家的好處；性如水，是要常樂；意為根，是要始終不改其樂。如受屈打屈罵的時候，也必定說：他是為我好，心裡沒有我，哪能打罵呢？過著有眼睛的夫男，雖然愚笨，就說比瞎子強的多。這樣想，便能知足常樂了。這便是婦女的真道。道因為什麼丟了呢？就因為什麼人，不講什麼道的原故。
“道不遠人”，就在倫常日用中，此等說法，正合賢人心理。（語見《中庸》）知足常樂，又是樂道的第一法門。
 

家庭
 

 
從前我國的家庭，是個互相倚賴的，男倚賴女，女倚賴男，父倚賴子，子倚賴父，到倚賴得不耐煩了，便互相嫌怨，互相爭吵，甚者互相殘殺。若不改造家庭，人哪能有幸福呢？
倚賴的家庭，相沿已久，可惜看透的人極少。
我提倡崇儉結婚、儲金立業，根本為的是改造新家庭。新家庭的男女，便該用志、用意當人，不可再動私心。新舊家庭從哪裡分呢？新家庭，是以意為主，互相感恩，互相知足，所以才能和樂。舊家庭，是以心為主，既不知足，又不感恩，所以才苦惱無限。新家庭的男女，不許互相倚賴，均須自立，做事要勤，要度要儉，遵守古人耕三余一、耕九餘三的話，不肯妄費一文，那才算真正新家庭呢！
不感恩，不知足，是當今人的通病。
現在家庭間的夫婦，不是男管女，就是女管男，或是互相管轄，互相攪擾，真成個地獄家庭。我提倡男女自立，不相管束，就是要化地獄為天堂呢！
自立立人，自助助人，我認為這是男女兩個人當人的目標；果能如此，哪有苦海地獄的家庭呢？
我常說：三剛是不動稟性，為性中有剛，不起私欲，為心中有剛，不染嗜好，為身中有剛。男子只可領教女人，不許管轄女人。因為一經管轄，便是不剛了。罵女人的，是動威風，女人雖不敢還言，惱氣已存在心裡。打女人的，女人雖不敢互打，恨氣已存在心裡。這種惱恨之氣，當時不能發展於外，將來必要遺傳於兒女身上的。這不是管轄女人的大害嗎？人不細加體驗，真是愚而可憐呢！
倫理學、心理學、生理學、遺傳學，無不包羅在內。
男人所以為男人，因為有女人，所以男人必明女人的道。女人所以為女人，因為有男人，所以必明男人的道。若男人無女人，則為鰥夫，女人無男人，則為寡婦。那就不叫男人女人了。
雙方各得其道，又能互明其道，這才是如鼓瑟琴呢！和樂家庭，哪能不出現呢？！
子女之能盡孝悌者，是由德上來的，能敗財產者，是由孽上來的。要知子女之成敗，且看自身的行為，是德是孽，便可以了。
根之深者葉茂，本之固者枝榮。
現在我主張自身沒有兒子的，可以討異姓人作兒子，當兒子去的，不是為財產，為的是盡道。如要辦到圓滿，這正是實現“不獨親其親，不獨子其子”，世間還有孤獨之苦嗎？
此等做法，雙方行到圓滿，真是移風易俗，又真是大同出現了。
夫婦的緣分，是有數的，數滿就散。明達人，應當在數未滿之前，便看得破，摘得清，自無生離死別之苦。
有樂即有悲，有合即有離，非達觀人，往往受它的影響。
男女在未結婚以前，都是以盡孝為第一步。既然結婚以後，男子以盡夫道為第一步，女子以盡妻道為第一步。男子如不把內人領在道上，能孝翁姑、教子女，縱自己十分盡孝，老人也不淨心。女子過門之後，不能助夫成德，雖然自己孝敬翁姑，翁姑也是不甘心，所以男女必須明道，才能盡孝呢！
孝道是人道之全體。不盡道者，即是不盡孝。
人都說兒女不聽話，這也是有不對子女處。假如拿一個普通兒子，交給孟母，孟母也必教他成個聖人。不是生有聖子，乃是有聖母，方有聖子。現在為母親的，不時煩怨兒子，還想有孟子那樣的兒子，真是妄想了。
母道不講，可驚可懼！
君子求己，小人求人。我說求己的是先天，求人的是後天。如我救楊善人，是我自己願盡朋友道，不是楊善人求我的，這就是先天。若楊善人求我，我再去辦，便是後天了。今後的夫婦也要這樣，夫不求妻，妻不求夫，各做各事，各盡各道，應聚則聚，應散則散，聚也不相攪，是和和樂樂的，散也不相掛，是自自然然的，這便是先天的夫婦。
鐘鼓樂之，琴瑟友之，夫和婦順，可謂室家之好。（語見《詩經•關睢》）
老人怕子女受罪，廣積田產，多置物業，預備下輩人生活的財產。這樣人，不是慈愛子孫，正是欺侮子孫。怎樣說呢？他以子孫，將來不能吃飯、不能謀生，所以大事預備，對外人，刻薄慳吝，專為子孫積蓄，子孫任何經驗也沒有，就知道吃喝玩樂，可笑哉，老人！可憐哉，子孫！
這一步大失著棋，多少人看不見，實屬可笑。
兒女是世界上的人，有了能力，應當為世界服務，若因為父母，必定將他累在家中，在兒女方面，是個小孝，在父母方面，就叫不慈了。
父母之慈，子女之孝，可不大加研究嗎？
世俗的人結婚，也不問明道不明道，只是照著財產勢力來的。上等的，是為享福，平常的，是為生活，至於為行道而來的，真是絕無僅有。這是什麼原故呢？不講道，不知道，焉能行道呢！今日我們教女子，先明白婦女道，並且在結婚之前，必須先明白夫家之道，各條倫常，怎樣盡去，都先研究明白，立定志願。如今日劉秀芹女士，先為兩個嫂嫂立業，因兩個哥哥，是前母生的，不如此，不能補足倫常。至於孝翁姑、助丈夫等事，那就不必說，而自然奉行的。這真是以道為本呢。
男子為行道而當人，真為今人所罕見。女子為行道而出嫁，更為今世所罕聞。無惑乎家不齊而國不治也。
朝陽縣，圑山子，王某，系我的母黨新屬，在先開煤窯，後來子弟，都不務正業。我講善書，他問我說：我有何罪？怎樣我家子弟，都是吸大煙、耍大錢，不務正道呢？我說：就因為你在窮人身上刻薄，所以窮人都到你家來了。在你未當窯東之前，工人每夜必有一頓面飯，你嫌貴，改為每人兩塊豆腐；買豆腐，你嫌不便，自己開豆腐房，人家半鬥豆打一百塊，你用三升半，還要打一百一百二十塊，都殺豬賣肉于工人，正價二角，你必賣二角半，十二兩算一斤，不要不行，賣旱煙乾粉等，也是這等辦法。因為你怕窮，在窮人身上去刻苦，所以窮鬼都來到你家，你自己做的，還問誰呢？！說完，王某痛哭而去。
此等因果，非詳察細考，不能深知迴圈之理，可不懼哉！
舊家庭的家長，都會裝鬼：一進家門，不是罵人，便是呵人，甚者且有打人的。別人有氣他也有氣，氣便是鬼，所以我說會裝鬼。我會裝神，見人不對了，我便一笑，樂則為神了，神起便不傷他，當時也不說他，等過了二三日，他樂的時候，或是他問我，或是多問他，講明瞭道理，他也改悔了，就是小孩子不聽說，也要說他聽說，他好哭，也要說他不好哭，日久自然就改了。
以道治家者，寬中之嚴。以法治家者，嚴中之寬。“君子不出家，而成教于國”，為家長者，可不深切研究哉！裝鬼的家長，久之家人便入地獄。裝神的家人，久之家人便登天堂。多數家庭都是如此。
怨是結冤，惱是種毒。常人遇見兒女不好，便生怨氣。豈知子女不好，正是你的命不好，叫你修命呢！當父母的而怨子女，正是不要命的。子女錯了，當父母的要寬容他，要領導他，要責己，要正己，久之他自己自然改悔，這叫義氣。不然，你怨他，他恨你，兩方面落個怨氣。況且子女是祖先的遺留，你要怨他，正是欺侮祖先呢！
以道治家，則必責己、正己。“君子求諸己”，正是大學問。