虛空打破明心地──宣化上人說禪
萬緣放下，一念不生
◎虛雲老和尚開示
參禪的目的在明心見性，就是要去掉自心的污染，實見自性的面目。污染就是妄想執著，自性就是如來智慧德相；如來智慧德相，為諸佛眾生所同具，無二無別。若離了妄想執著，就證得自己的如來智慧德相，就是佛，否則就是眾生。祇為你我從無量劫來，迷淪生死，染污久了，不能當下頓脫妄想，實見本性，所以要參禪。因此，參禪的先決條件就是除妄想。妄想如何除法？釋迦牟尼佛說的很多，最簡單的莫如「歇即菩提」一箇「歇」字。
禪宗由達摩祖師傳來東土，到六祖後，禪風廣播，震鑠古今，但達摩祖師和六祖開示學人最緊要的話，莫若「屏息諸緣，一念不生」。屏息諸緣，就是萬緣放下，所以「萬緣放下，一念不生」這兩句話，實在是參禪的先決條件。這兩句話如果不做到，參禪不但是說沒有成功，就是入門都不可能。蓋萬緣纏繞，念念生滅，你還談得上參禪嗎？
「萬緣放下，一念不生」是參禪的先決條件。我們既然知道了，那麼如何才能做到呢？上焉者，一念永歇，直至無生，頓證菩提，毫無囉嗦；其次，則以理除事，了知自性本來清淨，煩惱菩提生死涅槃，皆是假名，原不與我自性相干。事事物物皆是夢幻泡影，我此四大色身與山河大地，在自性中如海中浮漚一樣，隨起隨滅，無礙本體，不應隨一切幻事的生住異滅，而起欣厭、取捨；通身放下如死人一樣，自然根塵識心消落，貪瞋癡愛泯滅。所有這身子的痛癢苦樂、飢寒飽暖、榮辱生死、禍福吉凶、毀譽得喪、安危險夷，一概置之度外，這樣才算放下。一放下；一切放下，永久放下，叫做萬緣放下；萬緣放下了妄想自消，分別不起執著遠離，至此一念不生，自性光明全體顯露，自是參禪的條件具備了，再用功真參實究，明心見性才有分。
日來常有禪人來問話，夫法本無法，一落言詮即非實義。懷此一心本來是佛，直下無事各各現成，說修說證都是魔話。達摩東來，「直指人心，見性成佛」，明明白白指示，大地一切眾生都是佛。直下認得此清淨自性，隨順無染，二六時中，行住坐臥心都無異，就是現成的佛；不須用心用力，更不要有作有為，不勞纖毫言說思惟，所以說成佛是最容易的事，最自在的事，而操之在我，不假外求。大地一切眾生，如果不甘長劫輪轉於四生六道，永沉苦海，而願成佛常樂我淨，諦信佛祖誠言放下一切，善惡都莫思量，箇箇可以立地成佛。諸佛菩薩及歷代祖師，發願度盡一切眾生，不是無憑無據，空發大願，空講大話的。
為什麼要參禪
意不顛倒不再糊塗
我們人生來糊塗，死去糊塗；睡也糊塗，醒了也糊塗。這樣活著有何價值？那麼是不是不要做人呢？不是，但你要明白生從何來？死從何去？有人說﹕「我知道怎樣死去；或服藥、或上吊、或投河，不就知道嗎？」這叫自殺，不但不能解脫，反而增罪業。因此，打坐要想辦法，將來臨終時如何身無病苦，心不貪戀（不貪財色名食睡﹚，意不顛倒，如入禪定。或含笑而逝，或悠然而逝，或見彌陀佛手執金臺來相迎，人對生死有把握，預知時至，知道哪一年，哪一月，哪一日，乃至哪一時辰圓寂，知道這一生的事情辦好了。修行就是為這個！若不知道這最後一關，則糊塗一輩子。也不是說死了就完了，要是這樣，下一輩子仍然糊塗，再下一輩子仍是糊塗，如是者永遠糊塗，多可憐啊！
我們打坐、學佛，就是想不糊塗，想真正明白本身的化學工廠，如何把這化學工廠建立起來，研究真科學之所以然。你到外面去找科學，是捨本逐末。 你把本身明白了，才得大智慧，學佛即是學大智慧。
生死自由來去自由
參禪的人，對於生死自己能做主宰，來去自由，不受任何限制，所謂「性命由我不由天」，就是閻羅老子也管不了，對你無可奈何！為什麼呢？因為你已經出離三界的緣故。
何謂來去自由？也就是生死自由，愛活就活，愛死就死，隨心所欲，可是要注意，這種死並不是自殺，也不是服毒。
我們的身體，好像房子，願意外出旅行，到什麼地方去，都是自由。願意化 身千百億，盡虛空遍法界去教化眾生，任運自如；不願意旅行，就在房子住， 沒有人來干涉。要曉得盡虛空遍法界，都在法身中，沒有跑到法身之外邊。
大家辛辛苦苦來參禪，晝夜不停來用功，就希望生死自由，能控制自己的生命，對生死有把握，能做得主，那才是得到生死自由的境界。參禪的人，參到上不知有天，下不知有地，中不知有人，與虛空合而為一，到了這種境界便有開悟的曙光了。行行坐坐，坐坐行行，便是開智慧的鑰匙。
全體大用了然明白
如果不參禪，不打坐，生從何處來？死往何處去？不知道。不知道就糊糊塗塗生來，又糊糊塗塗死去，這樣一輩子，多麼可憐！用功參禪的人，開了悟，認識父母未生之前的本來面目，豁然貫通，則眾物之表裏精粗無不到，而吾心之全體大用無不明。得到大造大化的境界，將來能成就佛果，得到無上正等正覺的地位。
參禪打坐才能開悟
人怎樣才能開悟呢？開悟好像開鎖一樣。鎖能把門鎖上，禁止你出入，你一定要有一把鑰匙，才能把門鎖打開，否則，將永遠被禁在屋中。那麼這把鑰匙放在哪裏？就在你自己的身邊，很容易找到。怎樣去找呢？你現在參禪打坐，念佛持咒，就是在找鑰匙。什麼時候能找到呢？就要看你自己的修行程度而定。如果精進，很快就找到；如果懈怠，就永遠找不到，不但今生，即使來生也找不到。這種道理非常簡單。
從此不落人我相
大地春回百物生 粉碎虛空自在翁
從此不落人我相 法界雖大盡包容
我們參禪就有機會開悟，自性光明現前，猶如春回大地百物滋生。虛空本來是無形的，無形的虛空也被粉碎，你就得自在了。從此不再執著人相，做到 人相空，我相也空。法界雖然大，我也能包容，豈不是成大丈夫嗎？
打坐入定法身復活
坐禪修定，是給我們法身之食糧。肉身天天要吃飯、穿衣、睡覺，忙忙碌碌，為衣食睡奔波。一天不吃飯也不行，一天不穿衣也不行，一天不睡覺也不行。這三件事皆不可少缺，每人都這樣，缺一不可。可是，法身也要吃、穿、睡。打坐就是給法身天然的飲食，吸收虛空裏的真營養品，令法身增長健康。打坐若入定了，就是法身在睡覺、休息；若不入定，法身仍然沒有睡覺、休息。法身的衣服是忍辱，能入定，法身就復活。靜坐久了，法身就能得到法味，能吸收虛空所含之真營養品。人肉身需要這三種東西，法身亦需要。我們修行，天天要著忍辱衣、入如來室（入定﹚、升如來座，這個法身不能一天不滋養他的。
久坐有禪清淨其心
坐禪的目的就是要開智慧，所謂開悟也即是開智慧。有了智慧，就不會像從前那麼顛倒，你若坐在此處身不動、心不動，便能入定；有了定，自然開智慧，而一切問題也迎刃而解了。
佛沒有什麼地方與旁人不同之處，只是他有大智慧。大智慧，也即是神通，精神通達一切。智慧與神通二而不二，但這不是鬼通。鬼通是用自己的識心揣測，自命聰明，其實不是聰明。真正的智慧不用想，是自然知道，任運自在的。你有智慧，一切通達；若無智慧，則事事顛倒。明明是顛倒，自己還不知；若知道做錯了，尚有得救；若做錯了而又不知，就是很苦啦！
我們若想「離苦得樂」，我們就要有智慧，有了智慧便不再苦了。若明白了這個道理便不會生煩惱。其實這道理很簡單，但坐禪必要拿出時間來，所謂「久坐有禪，久住有緣」。參禪，即是清淨其心；靜慮，是要把思慮平靜，把思慮收拾乾淨。這就是神秀大師所謂的「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，把這道理懂了，便能立志修禪。
各位要努力，要拿出忍耐心。腿痛腰痠也要忍。所謂「不受一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香？」
什麼是禪
制之一處無事不辦
坐禪此一法，乃修行必經之路。何為禪？「禪」不是中文，是梵文Dhyana之簡稱，此云「思惟修」，亦云「靜慮」。由於中國人喜歡省略，而謂之「禪」，故有「坐禪」或「打坐」等名詞。顧名思義，「打坐」是要坐，坐著為什麼？為攝心。一般人雖然坐在那裏，但心不在焉。心到何處去了？打妄想去了，忽然而東，忽然而西，忽然而南，忽然而北。不用花錢便坐上火箭各處跑，妄想紛飛，不容易控制。
人為什麼沒有智慧？就因為心到處跑。人為什麼一天比一天老？因為心各處馳逐。比如一部新車子，你亂去駕駛，必定用很多汽油，且又浪費很多汽油，結果車身及零件都產生很多毛病，把車子弄壞。人的身體亦同此理，你若不懂好好管它，讓它任意到各處跑，也必定浪費很多汽油。什麼是汽油？就是你寶貴的精神。不管你添多少汽油，也把它耗費了。像人天天吃補品，說有營養能補助身體，可是你若不懂珍惜自己的精神，到處外馳，則吃多少補品也補不了所丟掉的精神。所以諺云「制之一處，無事不辦」，必要把心收攝回來，使他定在一處，才不致浪費精神、透支精神。比如你懂得開車，不使它橫衝直撞，則不會遇到意外，而車子也能用很久。同理，人的身體若懂得修養，則身不會老，且不會死。
拈花示眾以心印心
參禪，乃釋迦牟尼佛在靈山會上拈花示眾，所傳之微妙心印法門。迦葉祖師當時明白佛的意旨，遂破顏微笑，自此佛祖心印法門便有得傳承。本來迦葉祖師已一百多歲，且他修頭陀行，常抖擻精神用功，不會隨便笑，這次微笑，是因為他得到佛陀「以心印心」之表示。
靜慮才能夠有禪
禪，翻譯為靜慮，因為你靜慮才能夠有禪，你若不靜慮就沒有禪。定，就是不動的意思，不動就是定，你若動了就不定。
「禪悅為食」，「禪定現前」。你修道打坐，坐禪，坐禪，禪要坐；你坐，才能功夫現前。不是一打坐就睡覺，這不是坐禪，是睡禪。睡不是禪，睡也不是定，禪不可睡。禪定樂，在一入定的時候就和睡覺不同。睡覺時，已經失去你的靈知靈覺，沒有知覺性，糊糊塗塗睡著了，什麼事情也不知道了。入定就是端然正坐，他坐得腰非常的直，頭也是直的，不會低頭，不會歪歪脖子。
怎麼叫定力呢？定有個力量，這個力量就支持你的身體不歪不斜，不前俯，不後仰，這是得到禪定了。定裏邊就有一種快樂，這一種快樂是說不出來，沒有法子形容，就是超過思慮，超過你心所思慮的，所以說「言語道斷」，「心行處滅」，得到這一種禪定的樂。這種樂，也是繼續繼續不斷的快樂。
你有了禪定的樂，就生出了一種勇猛精進心。這不是普通的勇猛精進心，是一種大的勇猛精進心，當中有大的禪定快樂。這一種勇猛精進是很堅固，很有力量。這一種力量是沒有任何的力量可以擋得住它。
思惟修減少妄想
坐禪又叫「思惟修」。從此三個字觀之，坐禪不可能沒妄想，一定會有妄想，如水波浪。為什麼水裏有波浪？因為有風之緣故。我們坐禪，為什麼打妄想？因為自性裏猶存虛妄，虛妄如風，妄想就如水中波浪。
現在打坐要「靜慮」，就是要停止妄風。「思惟修」，即是要減少妄想，停止心裏之波浪。「靜」，即是令它不動，「慮」，即念慮；念慮不起，能生定力。定力生出，久而智慧現前；有了智慧，能照了諸法實相，即「一念不生全體現」。靜慮到極點，一絲妄想也無，便能入定，而本有智慧現前，才真能明白做人之根本道理，不被外物所動搖，外面的萬事萬物不能動搖你的心，才算「如如不動，了了常明。」此時，稱譏苦樂利衰毀譽，這八風皆不能動搖你的心。
人稱讚你、譏諷你；你若遇著苦（逆﹚或樂（順﹚境，仍然保存著「順逆皆精進，苦樂不動心。」的態度。利，是利益自己的事；衰，令你損減之事；毀，是毀謗；譽，是讚譽。能夠「八風吹不動，端坐紫金蓮」，不被八風吹動，就是「思惟修」、「靜慮」的表現。不為外物所搖，才能明白怎樣打坐。
頓悟無生知見力
參禪即是心念不動，是為之「靜」。禪門是向上一法，單刀直入，離開心意識參，因此說「了卻心」。這個「心」也包括「意識」活動，要把這種種的妄心活動停止，方為之靜慮。如此，則「頓悟無生知見力」，獲無生法忍，證得「煖」、「頂」、「忍」、「世第一」，四加行。
1.
煖：是坐到有點暖氣。
2.
頂：功夫已達到頂點。
3.
忍：這時很難忍，但仍然要忍可於心。
4.
世第一：成為世出世之大丈夫。
欲證得此四位，先要懂得如何靜慮，即是不動心意識。我們的思慮如水波浪，不能靜止。坐禪是要心意識之念慮不動搖，使它自然停止。止了，就是靜慮；靜到極點，便生出智慧；生出智慧，便會發光。所謂「靜極光通達」，也即是「頓悟無生知見力」。能夠了卻心意識，得到無生知見力，才能開大智慧。
輕安滋味妙無窮
什麼是禪味？就是得到禪定的快樂，得到輕安的滋味。這種滋味奧妙無窮，不可以心思，不可言議，身歷其境的人才能體會，才能領受。好像如人飲水，冷暖自知，只可意會，不可言傳。各位想要知道這種禪味是甜是苦，要努力參禪，到了相當境界時，自然曉得其中滋味，所以要參，參到水落石出時，就得到禪味。禪不是說的，而是參的，所以禪宗是不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛的法門。
參禪的人，參到火候到的時候絕對不發脾氣，不與人爭論，到了無爭三昧的境界。也不求名，也不求利，看富貴為花間露水，看功名為瓦上霜片，頃刻就消逝無蹤。
禪的十種利益
這十種的利益，第一種叫「安住儀式」。你天天參禪打坐總有個樣子，這個樣子就是個儀式。你天天參，月月參，年年參，時時參，刻刻參，都有一定的儀式。你行跑香，在禪堂裏要跑香的時候，就叫說﹕「行起來！」就是跑；在裏邊跑得甚至於身上都出汗了，跑得天昏地暗，上不知有天，下不知有地，中不知道有人，就是不知道有我了，根本就沒有一個我了。一跑到這個無我無人的時候，就觀自在了；沒有我，也沒有人。既然沒有我，也沒有我的妄想了；沒有人，也不打人的妄想了，這個時候就是觀自在了。「非空非色見如來」，那個佛也不落於空，也不落於有，既非空又非有，所以如來的法身是非空非有的，你就見到如來的法身了。這是安住儀式。
第二種利益叫「行慈境界」。這種行慈境界，不一定要說是對人好。遇著應該慈的，就用慈悲來教化他，這叫攝受門；遇著某一種的眾生，你應該罵他一頓或者打他一頓，他才能覺悟，那麼你就要用你這個慈悲心來打他、罵他，罵得他開悟了，或者打他幾香板，把他打開悟了。在禪堂裏頭常常有打人的，這個打人和一般打人不同，是想開悟，想他好，想他守規矩，想他不打妄想，所以這叫行慈境界。
第三叫「無悔熱」。悔熱就是煩惱。悔就是後悔，後悔就心裏生出煩惱，這叫熱。沒有煩惱，這是第三。
第四「守護諸根」。守護這六根。六根怎麼要守護？你不守著它，它就跑了，眼睛，就跟著色塵跑；耳朵，就跟著聲塵跑了；鼻子，就跟著香塵跑了；舌，跟著味塵跑了；身，就跟著觸塵跑了；意，就跟著法塵跑了，所以就要守護六根，就是六根門頭放光動地。怎麼放光呢？放光就是都不打妄想，都生出本有的智慧來；智慧光普照三千大千世界，所以這叫六根門頭放光動地。
第五，參禪的人就會得到禪悅為食，法喜充滿，這叫「得無食喜」，不吃東西也歡喜。你誰要能參禪參得不吃東西也不覺得餓了，還生出一種歡喜心，這就得到第五種的利益。這叫「得無食喜」，沒吃飯也歡喜，只要有參禪就可以了。
第六種的利益是「離愛欲」。離開愛欲心，這就是清淨心。愛欲就是染污，染污也就是生死。我們一般人為什麼有生死？就因為愛欲不斷。一般人為什麼在這個六道輪迴裏轉來轉去，這個生死不了，也就因為有這個愛欲心，也就因為這種愛欲總也斷不了。你斷不了愛欲，生死就不能了；生死不能了，那就是在六道輪迴裏頭轉來轉去的。你參禪的人能離開愛欲心，沒有愛欲心了，這個地獄門就關了，不會墮地獄了。這第六種利益。
第七種利益是「修禪不空」。什麼叫修禪不空？就是只怕你不修，你修就不會空過的。你坐禪坐一個鐘頭，你的慧命就增長一個鐘頭；你坐兩個鐘頭，你的慧命就增長了兩個鐘頭；你時時刻刻來參禪，日日月月來參禪，年年參禪，這你一定會開大智慧的。所以這個修禪不空，只要你修，它就不會空過的。
第八叫「解脫魔業」。這個魔的業力都可以得到一種解脫。魔的業障可以解脫，那個魔他沒有法子來障礙你。
第九，是「安住佛境」。你能常常參，就是得到第九種的利益，就是安住在這個佛的境界上。
第十種「解脫成熟」，是人人都希望得到的一種好處。解脫成熟就是沒有障礙了，沒有障礙就是清淨法身，這是第十種的參禪的利益。
如何參禪 (1)
一、關於打坐
金剛坐降天魔
坐禪的姿勢要正確，對身心皆有益處，否則失掉坐禪的意義。坐禪時，先將身心放鬆，不可緊張，最好結雙跏趺坐，這是基本的坐法。何謂雙跏趺坐呢？就是先把左腿放在右腿的上邊，然後將右腿搬到左腿上邊，這又叫金剛坐是堅固不動的意思。過去諸佛皆以金剛坐而成佛。這種坐法，可以降伏天魔，可以制止外道，他們見到這種坐法，知難而退，不敢前來找麻煩。
結雙跏趺坐之後，眼睛觀鼻端，不可東張西望。所謂「眼觀鼻，鼻觀口，口觀心」，這樣才能攝持身心，將心猿意馬拴住，不令它們向外奔馳。所謂「專一則靈，分歧則弊」，要端然正坐，就是腰要直，頭要正，不可前俯，不可後仰；不要向左歪，不要向右斜，好像大鐘一樣，四平八穩，不動不搖。不可像鐘擺那樣，東搖西晃。雙跏趺坐才合乎坐禪的姿勢。初學禪的人覺得不習慣，腿也痛，腰也痠；不要緊，咬緊牙關忍耐一時，久了自然沒有這種現象，所謂「久坐有禪」，自然得到禪味。
跏趺坐易入定
結雙跏趺坐的姿勢，是將左腿放在右腿上，然後將右腿搬到左腿上，因為左腿屬於陽，右腿屬於陰。打坐時，左腿是陽在上邊，右腿是陰在下邊，好像無極生太極，太極生兩儀（陰魚、陽魚），也是這樣的擺法。因為方便起見，左腿在下，右腿在上也可以的。法無定法，隨著個人習慣而決定，不必執著一定要這種姿勢。教你左腿壓右腿，這只是個方法而已。並不是硬性規定，一定要這樣子。總而言之，結跏趺坐，乃是教你容易入定。你能行時入定，坐不坐都可以的。入定的境界沒有任何的妄想，心中一念不生，一塵不染。若能行住坐臥一念不生，一塵不染，那就是在用功，並不一定是坐在那裏，才算是用功。
腳不痛才是正式參禪
學跏趺坐。起初假如腳很硬，痛得太厲害，可以方便坐；方便坐之後，繼而學單跏趺；單跏趺之後，腳不覺那麼痛了，可學習雙跏趺；雙跏趺可以坐得住，腳不痛了，才是正式開始參禪。本來，參禪是沒有事情故意找點事情來做。譬如，修道人吃飽了肚子，睡夠穿暖了，沒有旁的事便參禪，「遊戲人間」。
端然正坐不偏不倚
打坐的基本姿勢，身體要挺直，宜端然正坐，不偏不倚，不仰不合；但不要造作，要很自然，舌尖頂上顎，有口水時嚥下，口水到肚子裏，能調和氣血。
甘露水治百病
坐禪時舌尖頂上顎，有時會有很多口水，可以把它嚥下。這叫「甘露水」。為什麼？因為坐禪坐久了，口水是甜的，雖不像糖或蜜糖那麼濃，都是淡淡的一種甜味。人常飲這種甘露水，不吃飯也不餓，不喝水也不渴；乃至行不知行，住不知住，坐不知坐，臥不知臥，功夫已打成一片，時刻在定中，所謂「那伽常在定，無有不定時」。
甘露水能治百病，強身健體，能開你的智慧，但必要時刻用功，不要間斷。為什麼修道人不願講太多話？因為要用功，無論搬柴運水，迎賓送客，出入往還，都是在用功。功夫用得純熟，綿綿密密，不想用功他也會用功，不想參「念佛是誰」他也會參。參到風吹不動，雨打不透，功夫成片，風雨也進不來了。
當然這種功夫不是一朝一夕練成的，故要時時刻刻，念茲在茲。甘露水又叫「自家水」；這三個字合起來，念作「藥」字，這是延年益壽的藥，了生脫死的藥，脫出六道輪迴的藥。人人皆有這藥，但人人皆不肯服用這個藥。人人只是捨本逐末，東跑西跑往外找。這個藥是自性本有，人能常用功，口水很甜，甚至超過蜜糖，等到這個「藥」起了功效，身體內便產生變化。人若未得到修行之好處，則不知道；若得到了則時時不會放下功夫，不會間斷。但要持之以恆，守之以素；不是三天打魚，兩天晒網，一日曝之，十日寒之，今天蓮華，明天牡丹。要有堅誠恆，常常用功，才會上路，若忽進忽退，徒然耽誤時間。
眼觀鼻，鼻觀口，口觀心
打坐要坐得端然正坐，不要向後仰，也不要向前俯，也不要把頭低低的，把頭正直起來，眼睛看鼻子，看這個鼻子是衝上衝下呢？要看清楚了。鼻就看著口，那麼鼻上有眼睛嗎？它看口，慢慢就會生出眼睛了。你越是叫它看，這個鼻子就會看見口了。這樣子鼻觀口，口就問心，自己問心，你這個心是個黑心？是個白心？是個黃心？是個紅心？你這個心是青黃赤白黑，是個什麼心？問一問它。如果若黑心，那黑要把它變成白的，你看你的黑心一天比一天就變色了，變了白了，變了大光明藏了，與法界合而為一了，這時就有點辦法了。
呼吸氣，不要用口，鼻子可以通氣的，有的人鼻子不通氣，用鼻子呼吸就很困難，那麼你若能用鼻子來呼吸，鼻子這個氣吸進來要把它這個氣停止到肚臍後邊，不是肚臍下邊，那個地方是空空洞洞的，沒有一個什麼東西，只是本來無一物，本來無一物就是這個，你的呼吸氣要停止到這個地方。
一般人有這麼一句話，說你會不會接氣，你能不能接上氣啊？這是一個很重要的問題。你若能接上氣，外呼吸就是內呼吸，內呼吸就是外呼吸，所以那有道的人，他外邊就不呼吸了，這呼吸停止了，裏邊的呼吸它會動。你鼻孔沒有氣出了，在這個口也沒有氣出了，可是他周身毛孔都會呼吸的。你看他像死人，但是死而不亡，此刻死了，但是他沒有亡，這樣不需要外邊的呼吸氣，內裏的呼吸氣活了。
這個時候你眼觀形色內無有，形形色色裏邊都沒有了，耳聽聲音心不知，心也不知道了，內裏頭觀這個心，心也沒有，向外觀這個形，形也沒有，向遠觀這個物，物也空了，可是在這個時候，你不要以為自己就了不起了。這還是一個前方便，只不過是一種輕安的境界，你不要認賊作子，以為我就是了不起了。
煖、頂、忍、世第一
打坐時，舌尖頂上顎，這是任、督二脈在這兒交接，任、督二脈通了，那麼氣血也通了，這時候覺得很自在。在口裏有口水，把它吞到肚子裏邊去，時時這樣吞，就好像是用甘露來滋潤菩提苗一樣的，給他灌水，坐坐身上會有一股暖氣，很熱很熱的。在這個階段開始生出一種作用：第一個階段就是熱，熱先從肚子裏邊熱，熱到週身上去，到週身然後再回來，這麼熱個幾次，這叫熱的階段。
熱以後，經過一個相當的時間，也就是在這化學工廠裏頭來化驗，化驗得差不多了，以後接著就到頂位了。頂位，就覺得頭上那兒好像有一點什麼，又好像沒有，你說有你也看不見，也摸不著，只是有這個感覺在頭上，總是覺得它有一點不可思議的境界，這叫頂位。
頂位以後就覺得很忍不住，這種的感覺忍不住，還要忍，這叫忍位了。頂的階段過去就是忍的階段，忍的階段很不容易忍過去，覺得頭上很不舒服的，就好像有什麼東西，要把頭鑽出個窟窿似的，這個時候又忍，忍，久而久之，這窟窿鑽透了，跑出去了，跑出到這個頭上面，出這窟窿外邊去了，就好像小鳥在鳥籠子出去一樣，高興得不得了。這才是世界第一個忍，所以這叫世第一，世界的第一個大丈夫，第一個大豪傑，沒有人可比的，所以叫世第一位。在這個時候做世第一位，然後還要小心天天來修行。
降伏客塵五欲沉底
坐禪，就是要清心寡欲，這是修行第一步功夫。清心，把客塵沉靜下來。猶如一碗混濁的水，你若總動盪它，水總是混濁不能看清楚。若把混水放到器皿裏靜深不動，沙塵便沉底，這是降伏客塵煩惱之初步功夫。我們身體能靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔。因為在這靜坐的一剎那之間，能降伏客塵，使五欲之沙塵沉底，即所謂「心清水現月，意定天無雲」。
行住坐臥都在參禪
坐禪不是很好玩的一件事，要受很多苦。從早晨兩點鐘開始坐香，一直到夜間十二點鐘睡覺，中間只有一個鐘頭休息。在參禪的期間要忘身、忘心、忘世，一切皆忘掉，也就是沒有「我」的存在，也就是一切皆空，到了真空的境界，便生妙有。大家要注意！在修行的時間不可隨便亂講話，不可隨便打妄想，更不可躲懶偷安，就是一分一秒的時間，也要愛惜。所謂「一寸時光，一寸命光」。因此，行也參禪、住也參禪、坐也參禪、臥也參禪；行住坐臥都在參禪，要細心來鑽研，越鑽越透、越研越明。
專心一致堅忍不屈
我們參禪不要怕腰痠腿痛，要拿出金剛的志願來，要用堅忍與恆心來參禪；要恆常不變，堅固不屈，時時刻刻都在努力用功。古來的大德高僧坐了幾十年還在坐，可見修行不是那麼簡單容易，以為今天是牡丹，明天就是蓮花，坐一天就可以開悟，所以大家要拿出忍耐心，參加坐禪。
要如何專一呢？譬如女孩子追男孩子，或男孩子追女孩子，要像那樣專心一致。能用這種誠心、堅固心，念茲在茲地參禪，則沒有不成功的道理。
坐如鐘，行如風
參禪可修定，參禪這種法門是無為而無不為。表面看參禪是無所作為，實在一個人參禪，就有一個人在法界中幫助正氣伸張。如果每個人都參禪，世界上就沒有戰爭了。
雖然說「久坐有禪」，但真正的參禪，不單只坐才有禪，站著也可以參禪，走路時、睡覺時，同樣可以參禪，所以行、住、坐、臥也在參禪。用功的人不管閒事，時時刻刻照顧話頭，念茲在茲地參「念佛是誰？」參到山窮水盡，參到極點，行、住、坐、臥皆有威儀。
「坐如鐘」﹕坐得穩定，不可以像鐘擺般搖搖幌幌。要端然正坐，眼觀鼻、鼻觀口、口觀心，舌尖頂上顎，有涎液則吞進肚裏去。
「行如風」﹕跑香時如疾風，風颳得上不見天，下不見地，中不見人。因為用功時無人無相，所以上不見天，下不見地，中不見人。慢行時，猶如清風徐來，水波不興。
「立如松」﹕站立時，直著腰，軒昂地站立，好像大松樹那樣地直。
「臥如弓」﹕睡覺時，要托腮搭，右脅而臥，作吉祥臥姿勢。
永嘉大師云﹕「行也禪、坐也禪，語默動靜體安然，縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閒閒。」達摩祖師曾經有六次遭外道下毒，他明知是毒藥，也嚥進肚裏去，可見他無我相，把生死視作等閒。
人用功時，驚天動地鬼神泣，魔王也震驚；人用功時，魔王無能施其技，所以震驚了。我們若能二十一小時腳踏實地，分秒必爭地用功，必然驚天動地。
我們修行無為法，先從有為法著手，不怕跑香坐香的辛苦。跑香是有為，坐香是無為，故說，「無為有為，有為無為；即有為，即無為。有為就是無為，無為就是有為。」
功夫日增煩惱日減
坐禪就是像馴馬師、馴猴師，很不容易的；雖然不容易仍然要坐，勉為其難。在這世間上，你要做哪一件事，都是不容易，很費力的，坐禪亦復如是，必要費一番功夫。你能將狂心野性、癡心妄想制之一處，功夫就會日增，而煩惱也日減。
打坐如抽絲剝繭
我們打坐，正在抽絲剝繭。我們如蠶作繭，被七情（喜怒哀懼愛惡欲）六欲所綑。這七情雖不能立刻斷盡，也得一點一點把它減輕。
喜﹕不要過份喜悅，一笑就笑到發狂。
怒﹕更不能發脾氣，所謂「星星之火，能燒功德之林」，「千日打柴一火焚」。你坐禪時心平氣和，坐得很平安，一旦發脾氣則百病叢生，週身骨節疼痛，因為瞋火已把菩提樹燒光了。
哀﹕不能過份悲哀不節。
懼﹕心有恐懼，則不得其正。
愛﹕見到美色生愛慾心，見到旁人有好東西便想佔為己有，這都是貪愛心。
惡﹕惡剛與愛相反，愛到極點便厭惡了。欲﹕這包括一切欲念，皆與道不相應。
這七情要一點一點減輕，故要時時勤拂拭。七情減輕到極點便沒有了，這時常在定中，行住坐臥都是參禪，都在用功。這時已認識自己的本來面目，知道自己的鼻孔是朝上或朝下了。
勝造恆沙七寶塔
「若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔」，一須臾，包括無量大劫。無量大劫不離開現前一念；現前一念沒超出無量大劫。能夠靜坐一須臾，這時無人、無我、無眾生、無壽者相，沒絲毫妄想，一念不生，萬緣放下。這時候縮無量劫一念，放一念為無量劫。若能靜坐一須臾，或半個小時，或三、五小時，甚至七晝夜，還是靜坐。這時候真達到內無身心，外無世界，這種功德，比你造恆河沙數七寶佛塔還大。
為什麼？因為建塔的功德是有形相，故終歸斷滅。若能達到無身心，無世界，這時自己的般若智慧現前。這種智慧，視之不見，聽之不聞，嗅之無味，但菩提覺性宛然存在。
若能須臾間，在很短的時間內，無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，與本來佛性相應。本有佛性能照了諸法實相，不生不滅、不垢不淨，不增不減，就因為被無明遮蓋，本有的太陽光（智慧）不現前，被烏雲遮蓋了，而天昏地暗，於是分辨不清，以是為非，以非為是，認賊作子，顛倒妄想，故流浪生死，拔不出腿來。
如何參禪 (2)
二、關於參話頭
以毒攻毒，以妄制妄
參禪要參話頭。話頭，即是話語剛開頭，不是話尾。即是一念未生之前的一個預兆。最普的話頭，是「念佛是誰？」這個「誰？」字，要把它拉長來參，細玩其味，就像一把金剛鑽，要往心裏頭鑽出一個窟窿來。找到是誰便開悟，但這不能靠想像揣測，或在心意識上參，而是要細細探索到你從未到過，從未知道的領域上。一旦破本參，豁然開悟，虛空粉碎，五蘊皆空。此即是《般若波羅蜜多心經》上所說的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子！色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。」
參到了這個境界，五蘊皆空，六塵不染，才是成佛的第一步，但必須要下一番苦功。又要知道，參禪不同拼命念佛，不是拼命口念「念佛是誰？念佛是誰？念佛是誰？」好像叫救命似的。參話頭，是要慢條斯理，細心在自性上摸索。所謂「參悟」，參即是悟，悟必要參。其實「念佛佛誰？」也是一個妄想，但這是以毒攻毒，以一妄制諸妄，以一念息萬念的法門。
不可一日著魔
參話頭是一個妄想，雜念是多個妄想。用以毒攻毒的辦法，所以用參話頭的妄想來控制多個妄想，慢慢將妄想一個一個消滅，不再起作用。這時，無論什麼境界來了，都不會迷惑，分析清楚，就不會走火入魔。古德說，「寧可千生不悟，不可一日著魔。」修禪定要謹慎小心，不可偏差，正大光明，不要給魔找機會。雜念是替魔開門，而參話頭即是驅魔的法寶。
一個話頭專心參究
參禪可以參「念佛是誰？」或「父母未生我前本來面目」或「什麼是不能沒有？」這幾個話頭，你們能專心一致參究，必能得到好處。
一念不生念茲在茲
「參」好像用錐子來錐木頭一樣，不透不停止，不可半途而廢，前功盡棄。參禪第一要忍耐，忍耐到最高峰，就能一念不生；一念不生，就能開悟。所謂「百尺竿頭，更進一步」，在百尺竿頭上，再向前邁進一步，這時，十方世界現全身。但是這個法門要念茲在茲才有效，不能放鬆，不能放逸。
參禪如貓捕鼠、龍養珠
參禪這個「參」，就好像用這麼一個錐子錐窟窿似的，錐不透一定要錐，錐透了這叫破本參；把這窟窿錐透了，露出光明來了。在這個黑暗的屋子裏邊，窗戶門都沒有，就用這個錐子鑽窟窿，鑽出來一個窟窿，就透進來光明了。這就是你在一個愚癡人的時候，什麼也不明白，就等於在一個黑暗的屋子裏一樣，沒有窗戶也沒有門。你用這個參禪的功夫，參透了就透進光明來了，這是參禪。
又有一比喻，就像「如貓捕鼠」，像貓捉老鼠似的，在那兒看著，看著，瞪著眼睛看進那個老鼠洞，這麼看著，看著，老鼠一出來，上去一爪把這老鼠給叼住了，老鼠沒有法子跑了。什麼叫老鼠？就是你那個無明。你透出光明了，把老鼠給捉住了，這如貓捕鼠。
又有一個比喻，好像「龍養珠」似的。龍最放不下的就是那一粒珠。兩個龍搶那一粒珠子。這個龍珠比牠生命還寶貴，所以牠總要想方法保護這個珠子。參禪的人，也就這樣子，好像龍保養那個珠子一樣，念茲在茲，這就是觀自在。你若能觀自在，這就念茲在茲；你若不能觀自在，那就跑了！什麼叫跑了？就是打妄想。你一打妄想，就不自在了；你不打妄想，那個時候就是自在。
我現在再給你舉一個例子，像什麼呢？「如雞孵卵」，像雞菢小雞子那樣子的。雞菢小雞子就這麼想﹕「我在這兒啊，這小雞子到時候一定會出來的，一定會有一個小的小雞子現出來。」你參禪也是這樣子，就像那個老母雞菢小雞子似的。你看，「喔！有一天我會開悟的。我用一天功，我自性就會現出一點光明；我天天用功，天天就會現出智慧光明來。總有一天我要和佛是一樣的，無二無別的。」你這麼參來參去，就像那個老母雞菢小雞子一樣的，你有一天就會成功啦！這是參禪。
參話頭是緊箍咒
坐禪要抓著小猴子，人心像野馬，意像猿猴；若不把他抓回來，他就時時到處跑，精神分散，將能源耗費。自性的能源很寶貴，若無緣無故被小猴子浪費了，很不值得。現在要令野馬不再不守規矩，令小猴子老老實實，要將心馬意猿猴管著他。如何管呢？要用金箍拴著牠，給牠念緊箍咒，如〈西遊記〉裏，唐僧一給孫悟空念上緊箍咒，猴子便老實了。
什麼是我們的緊箍咒？就是參話頭「念佛是誰？」想找找「誰」？小猴子便老實了。因為牠不知道是「誰」，故牠便專心致志去找，既能心平氣和注目凝神去找，牠就不到處跑。你若能抓著猴子，使牠老實了，你的功夫就差不多啦！
離了這個便是錯過
參禪，不是單單坐禪時才用功，而是行住坐臥都要用功，只不過坐禪期間更要專一。行，也參「念佛是誰」；住，也參「念佛是誰」；坐、臥，也是參「念佛是誰」。所謂「行住坐臥，不離這個。離了這個，便是錯過」。「這個」，是什麼呢？即是「念佛是誰」，要參這個話頭。
掃一切法離一切相
參禪這法門你若不認識，不明白，而像念佛號似的，以為念得越多越好，這是錯誤。不需要念得多，最好能拉長長聲，念幾個鐘頭也念不完，甚至參八萬大劫也不間斷，這才是真正參禪。
為什麼要參「念佛是誰？」這「誰」字本來也是多餘，但因為我們人就像猴子，總要找事做，找東找西。若有個「誰」字擋著，那些妄想也就沒有了，這是以毒攻毒的法門，沒有妄想才是「時時勤拂拭」，參禪就是勤拂拭。為什麼要勤拂拭？勿使惹塵埃。這是「掃一切法，離一切相」的法門。
若沒有擇法眼，不認識真法，就不會參，不會參就是白費功夫。若不認識正法，就會跟邪法跑，故擇法眼是最重要的。
觀自在是天堂
參禪的「參」，就是觀。觀什麼？觀照般若。教你念茲在茲觀自在，不是觀他在。觀觀自己在不在？自己在，就能參禪打坐，用功修行；若是不在，在那兒打妄想，想入非非，那就身在禪堂，心跑到紐約去觀光，或是到意大利去旅行，到處去攀緣，所以就不自在了觀自在就是菩薩，觀不自在就是凡夫；觀自在是天堂，觀不自在是地獄。如果觀自在，心未跑出，才能行深般若波羅蜜。此身在參禪的時候，繼續不斷的參，綿綿密密的參，這才算是行深般若，找到智慧。得到大智慧，才能到達彼岸。
參禪的密訣，就是朝也思，夕也思，思什麼？思「念佛是誰？」今天也參，明天也參，天天在禪堂裏行深般若波羅蜜多時，不是在短期能嘗到禪的味道。要經過長時間才可以。有了行深般若波羅蜜多時的功夫，才能照見五蘊皆空。
得一萬事畢
參禪，秘訣在專一其心，所謂「天得一以清，地得一以寧，人得一以聖。萬物得一，各正性命」，故「一」為萬物之始，但還不是究竟法。雖云「得一萬事畢」，但若在這個一生出執著，便落二、落三，猶不是真空。什麼是真空？就是零。這個零，像個圓圈，是無大無小、非內非外、無始無終，不落於數，但所有數目都未曾離開它。修行，要從一修回到零。從這個零，能發生無量無邊的作用，雖云「得一萬事畢」；但到了這個零，連一事也無，這時，「一法不立，萬慮皆空」，是究竟解脫！
禪的境界
四禪的境界
參禪的過程好像讀書一樣，由小學進中學，進大學，進研究所，經過這四個階段才能獲得博士學位。參禪這個法門，亦復如是，分為四個步驟，也就是四禪的境界。簡略述之如下：
初禪名為離生喜樂地。就是離開眾生的關係，得到另外一種快樂。此非凡夫所得的快樂，而是在自性功夫裏邊。到初禪定中，呼吸停止；外邊呼吸停止，內邊呼吸活動起來，好像冬眠一樣的道理，不再贅言。這時，心清如水，明如鏡，照了自性的本體，而知道自己在打坐。
二禪名為定生喜樂地。在定中出生一種無比的快樂，所謂「禪悅為食，法喜充滿。」得到這種快樂，不知道飢餓，所以可以多日不食不飲，沒有關係，但是不可執著。如一執著，前功盡棄，即入魔境，吾人不可不謹慎。二禪的境界，在定中不但呼吸停止，而且脈搏也停止。出定時，又恢復正常。
三禪名為離喜妙樂地，就是離開二禪之歡喜，得到妙不可言的快樂，覺得一切都是佛法，一切都是快樂。三禪的境界，在定中呼吸脈搏停止，意念也停止。這時候，不念善、不念惡，不念是、不念非，也就是一念不生，但不要認為了不起。這僅是一個過程而已，離生死還有十萬八千里。
四禪名為捨念清淨地。在此境界連快樂的念也沒有了，已把它捨棄，而到達清淨無所作為的境界，也就是到了無為而無不為的地步。到了四禪，乃是參禪功夫所必經之路，沒有什麼不得了，不要誤認是證果。如果這樣想，就和無聞比丘犯同樣的錯誤，而墮地獄。
四禪的境界還是凡夫的地位，如果精進向前，證到五不還天的境界，才是證得聖人的地位。但此位尚未了生死，非得超出三界，才能了生脫死。這一點要弄清楚，不可混為一談。
證初果羅漢，不但在定中沒有妄念，就是在行住坐臥中沒有妄想，也沒有執著。到初果的境界，還有七番生死。並不是證到初果，就入涅槃，只是斷了三界八十八品見惑而已。到初果時，無論見到什麼境界也不動其心，所謂「對境無心」，只有道心，專一修禪。外邊境界如何莊嚴，如何美好，或者是美女，或者是俊男，也不動搖其心。這時候不貪財，不貪色，不貪名，不貪食，也不貪睡，一切無所謂。到這種境界，才可以說是證果。證初果的羅漢，走路沒有聲音，因為腳離開地面約有寸高。為什麼？證果人心懷慈悲，深恐踩死小蟲等，所以在虛空走路。
太虛合一豁然貫通
在禪堂裏用功修行，修到上不知有天，中不知有人，下不知有地；天地人都沒有了，東西南北也忘了。這時候，一念不生，就全體現；全體大用，你都會得到。整天打妄想的話，功夫就不會相應，所以要用功到一念不生，行不知行，住不知住，坐不知坐，臥不知臥。行、住、坐、臥都不知道，這時候，所謂「終日吃飯，未吃一粒米；終日穿衣，未穿一縷紗。」這時的你，就和太虛合而為一，能和太虛合而為一，才能豁然貫通，忽然明白過來，這就是頓悟的境界。
頓悟是平時用功，用到相應才能豁然開悟；如果平時不用功，就不會有頓悟。好像小孩子出生之後，天天被薰習，到時候就會說話，他說第一句話的時候，好比開了悟。到時候就會走路，當他邁第一步的時候，也好像開了悟。他怎樣邁第一步呢？因為天天看大人走路，在這種環境薰習之下，自然而然地會走路。我們用功也是這樣，今天用功，明天用功，用來用去，功夫相應了，一念不生，沒有妄想，就會開悟。
這種開悟，或者是今生天天用功修行，時時用功修行，等到功夫成熟時，便開悟了，這是今生用功開悟。這時，有人說，「我看見一個人，他根本沒有用功修行，可是他到禪堂不久就開悟了。這是什麼道理？」這種情形是特殊的。今生他雖然沒有用功修行，可是他在前生是用功修行；不但修行，而且還是時時刻刻在修行，不過，只差一點點沒有開悟，等到今生他遇到這種境界就開悟了。
頓悟雖然是即刻開悟，但仍須靠前生所栽培的善根。好像種田一樣，春天播種，夏天耕耘，秋天才能收穫。如果在春天不下種子，到秋天怎能收穀？所謂「一分耕耘，一分收穫」。我們修道人也是這樣，無論開悟或沒有開悟，都應該勇猛精進，努力向前，希望在最後一秒鐘得到收穫，認識本來面目。
坐禪不要求神通
坐禪不要求神通，或求什麼效果。首先要把身體收拾乾淨，沒有一切疾病。這樣，則任何邪氣都不能侵入你的範圍。你若能常有一股浩然正氣，頂天立地，就自然而然能生正知正見，而所行所作，皆不會不合理，這就是坐禪的好處。
你的心境，能時刻波浪不起，無煩無惱，無是無非，無人無我，在這兒這樣的用功，這即為坐禪之效果。至於參禪的功效，你自己可以去體驗。你可以迴光返照，問問自己，「我是否還像坐禪之前那麼饞嘴？是否還是像以往那樣愛慕虛榮？有沒有把不正當的習氣毛病改了？若遇到不合理、不如意的事情，是不是還是生出煩惱？」假若答案是「是」，那麼，我可以告訴你，坐禪就沒有什麼進步。假若你能把以前的習氣毛病減輕了，在修行功夫上便有點好消息。
你可以自我檢討﹕
（一﹚拿吃東西來說吧！假如你能夠將好的、不好的食物，一樣吃下去，饞食鬼就會被你攆跑了。
（二﹚做事﹕是否凡是對我有利益的事情，我就去做，對我沒有利益的事情我就不去做呢？我是否很懶惰、苟且偷安呢？若是這樣，你的禪定功夫沒有進步。若能改之，凡是對人有利益的事，我都願意去做，關注為眾人服務，對自己小範圍的事，卻不甚去注意。你若能如此，則可以把懶鬼攆跑。
（三﹚假若你能一天比一天精神，不是昏昏欲睡，這樣你就能把睡鬼攆跑了。
你能把饞鬼、懶鬼、睡鬼都攆跑了，這便是坐禪的初步功夫。這麼一來，你的精神、氣質必定與從前大有不同，大變活人，所謂「同一間廟，但不同一個神」。也可以說「同一間廟，但不同一個鬼」；從前是鬼王，現在是菩薩。或者你從前心腸很毒辣，但現在你發菩薩心腸。
魔力令你生退心
各位要知道！修道不是容易的事，你想修道，就會有魔來。這種魔不是從一個地方來的，而是從四面八方來的；有的是病魔，有的是煩惱魔，有的是天魔，有的是人魔，有的是鬼魔，有的是妖魔。魔是從你不認識的地方來的，令你道心不堅固，令你修行不進步，他們用種種方法來誘惑你，威脅你，令你生退轉心，令你無定力而退失道心。
境界是假是真
坐禪到了相當程度時，就有魔來考驗你的道力如何，或者化現為美貌的男女來引誘你。你不動心便過關，如果動心就墮落，這是緊要的關頭，切記切記！「一失足成千古恨！」境界來考驗我們修道人，我們也要考驗境界是假是真。用什麼方法呢？這方法非常簡單，就是念「阿彌陀佛」，一心不亂、一念不生地念。是假的境界，便會慢慢消失了；是真的境界，越念便越清楚。坐禪人不明白這個方法，有許多人走火入魔，喪失道業；又有許多人認為自己入了魔，而放棄開悟的機會。
修道就有魔
在我年輕的時候，聽人說「修道就有魔。」我不相信，還驕慢地說，「什麼魔我都不怕，妖魔鬼怪我都不生恐懼心！」自己以為沒有什麼關係，哪知道沒有多久魔果然來了。什麼魔呢？病魔。這場大病害得我七、八天人事不省，什麼也不知道。當時自己知道功夫不夠，所以經不起考驗；妖魔鬼怪、天魔外道我都不怕，就怕病魔，還是降伏不了，還是忍受不了。所以修道人，不能說自滿的話，說自己什麼都不怕。如果你自滿，麻煩就來了。
那麼修道人要怎樣呢？要用戰戰兢兢的心情來修道，如臨深淵，如履薄冰，時時刻刻要謹慎，要注意，提高警覺，這樣才可以修道。一言以蔽之，「少說話，多打坐。」這是修道的基本大法。
見事省事出世間
修道人的道業有所成就，是誰幫助的呢？就是魔來幫助的。好像一把利刀，是在石頭上磨利的；修道人開了智慧光，也就是魔來幫助你開的。這個魔，應該把他當做護法看，所謂「見事省事出世間，見事迷事墮沉淪。」
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