宣化上人講述《大悲咒句解04》
35.穆帝隸
閉目澄心誦真言 一念不生妙通玄
三昧加持智光現 諸佛稱讚善女男
“穆帝隸”：就是佛的楊枝手眼。什麼叫楊枝手眼？就是觀世音菩薩拿楊柳枝的手。你看見觀世音菩薩一隻手拿著楊柳枝，一隻手就拿著淨水瓶；楊柳枝沾淨瓶的水，來灑給一切的眾生。沾的淨水，和普通的水不同。怎樣子呢？這個淨水，叫甘露水；甘露水灑給一切眾生，能令眾生得到很多種的好處，可以解除眾生的饑餓，得到一切的清涼。
穆帝隸，也是梵語；翻譯成中文，就叫“解脫”。解脫什麼呢？解脫一切的苦難，解脫一切的疾病，解脫一切不如意的事情。所以觀音菩薩用楊柳枝來解脫眾生的疾病，解脫眾生的困難，解脫眾生不如意的事情。
這個手眼，在表面上看來，好像不太重要；但是，你若修成功了，這楊柳枝不但能解脫疾病、困難、不如意的事情，也可以降伏天魔，制諸外道。一切的天魔外道，他得到你的楊柳枝甘露水，他自然就回心向善，也都依教奉行了。所以這個手眼，講起來濕無窮無盡，也是不可思議的。
觀世音菩薩的甘露水，不但能解除困難，能療制一切的疾病，能解脫一切不如意的事情。甚至於在你應該死的時候，你若得到觀音菩薩的甘露水，就可以不死。一切的枯木，如果用這甘露水一灑，又可以再活過來。
樹木本來是無情的，尚且可以得到甘露的滋潤，又再生枝長葉，開花結果；那麼，一切眾生如果得到甘露水，更是有無窮無盡的妙處。
36.伊醯移醯
摩醯首羅猛又凶 賞善罰惡建奇功
普度群迷登彼岸 化利有情無始終
“伊醯移醯”：是“骷髏杖手”。梵語翻譯過來的意思，就是“順召、順教”。就是你叫他，他也聽你的招呼；你教化他，他葉依教奉行。又有一個意思叫“心到”，就是你心裡想到什麼，什麼事情就會成就。
這一句的圖片，就是魔醯首羅天王。魔醯首羅天王是一個外道的魔王，本來他認為自己最大，沒有再比他大的；可是他一聽到這一句咒，就要合掌來依教奉行，他不依教奉行是不可以的。所以你一念“伊醯移醯”這一句咒，魔醯首羅天王就來了；這時候，你心裡想做什麼事情，叫他去做，她就可以即刻依教奉行。
這骷髏杖，什麼叫骷髏呢？骷髏，就是人的骨頭。觀世音菩薩用這一句咒，把一塊骨頭來加持修煉；修煉成了，叫骷髏杖。一拿起骷髏杖，一切的鬼神就都要聽命令、聽招呼；如果不聽招呼的，那就要被罰了。所以這一句咒的力量，是不可思議的。
37.室那室那
示善示惡攝眾生 忽順忽逆折性靈
返本還原修諸己 摩訶般若日夜明
“室那室那”：也是梵語；翻譯過來的意思，就叫“大智慧”，又叫“弘誓願”。
這個大智慧，就是四十二手眼中的寶鏡手眼。寶鏡，也就譬喻佛的大院鏡智；佛的大圓鏡智，也就好像寶鏡手一樣。所以翻譯過來的意思，叫大智慧，又叫弘誓願；這“弘”，也是大。
什麼是大智慧？眾生所打的妄想，它沒有了。它除非不想，想，就是由智慧發出來的想，是真正般若的智慧。般若智是一種大光明智，一種大光明。怎麼會有大光明？就因為你有真正的智慧。我們人若有真智慧，就有光明；若愚癡的人，他就黑暗。光明就是陽光，黑暗就是陰氣。為什麼你愚癡了呢？因為你陰氣太勝了。為什麼你那麼聰明呢？就因為你陽光勝。所以這大智慧，就不像一般人那種思想，它能明辨是非，不要去問人，自己一見就知道：“啊，這樣是不對的，那樣是對的。”不對的路，他就不走了；對的路，他就向前去、修行去。
修行首先要有大智慧；有大智慧，才能明辨是非，知道“是道則進，非道則退”。你不能明明知道這是不對的事情，你還偏偏要做。你明明知道犯戒了，你還偏偏要試試看犯了沒犯；這就是最愚癡，沒有智慧了。你自己說：“不是!我有智慧；不過就是這個時間做錯了嘛！”你這一個時間做錯了，那就是愚癡，就是沒有智慧；有大智慧的人，沒有顛倒想。所以阿難才說“銷我億劫顛倒想，不曆僧祗獲法身。”這個億劫不是一劫、二劫、三劫、五劫，或者一百劫、一千劫、一萬劫；是說不出多少個大劫了。
我們心裡為什麼這麼多的妄想？前一個妄想減了，後一個妄想又生出來；後一個妄想減了，下一個妄想又跟著來，就好像水波浪似的。海裡的波浪，就是人的妄想；我們人的妄想，也就是大海裡的波浪。你看大海，你認為它是個死物，是不是？那個大海，沒有出去我們眾生的心，都在眾生心裡頭。你看海裡的波浪，沒有停息的；我們人的妄想，也就是和波浪是一樣。這個過去了，那個又來了；那個來了，另一個又來了。無窮無盡，源源而來；一個跟著一個，一個跟著一個，誰也不落後，都想往前面跑。啊，這是妄想。
為什麼有這種妄想？就因為沒有智慧。你要是有智慧了，水波浪也就沒有了，“清風徐來，水波不興”，海裡沒有淘湧的波浪，就好像人修行得到定力了。這一得到定力，就智慧水現前，一個波浪都沒有了，一個妄想也沒有了。啊！那時候真是清淨，真是一塵不染，萬慮皆空；這就是大智慧現前的表現。有大智慧的人，做一切事都成功的；沒有大智慧的人，做一切事都失敗的，所以智慧是最要緊的
什麼是愚癡？無明，就是愚癡，愚癡就是無明，你看，無明生出來了，你就不明白。所以往往有一些人做錯事，問他：“為什麼你要這樣做？”他說：“我不知道呢！”啊！這是什麼？這就是愚癡沒有智慧，無明瞭。
但是由無明做出來錯事，自己還不承認是無明，“I know！我知道。”知道還錯了？你看奇怪吧？這就是愚癡的人啊！沒有大圓鏡智，也就是沒有修寶鏡手眼；你若有寶鏡手、寶眼，那就不會愚癡了。無論什麼來了，魔來魔斬，佛來佛斬；就好像你拿著一把快刀，無論什麼東西來，到這個刀刃上就都斷了，你不拿嘛！你若拿，一點都不費力的。你不拿，他就輕也是重；你拿起來，它就重也是輕。啊！你若說：“喔，我知道這個智慧劍是不錯的，但是很重，我不拿它。”你不拿它就是重；你若一把把這個智慧劍拿起來，一切的境界來了，迎刃而斬，就被這個刀刃解脫了，什麼事情都沒有問題。啊！所以我常常對你們講的那一句英文“Everything\'s OK”也就是這個道理。你要是能Everything\'s OK,你就沒有這個智慧劍，所以你就不能Okay了。你若有智慧劍，什麼都沒問題了。你看有什麼問題？什麼都沒有問題。這就是妙處。
在這個世界上，所有一切的山河大地、房廊屋舍，依報、正報，都沒出我們現前的這一念心。什麼叫依報？山河大地、房廊屋舍，就叫依報。什麼是正報？我們的身體就是正報，正在這兒受果報。你若明白了，也就是沒有無明瞭；沒有無明，也就是有大智慧。就好像鏡子似的，“物來則映”，什麼影像來了，它就現出來；“物去則淨”，一切的影像境界去了，它就沒有了，它不存的。
所以有智慧的人，有什麼境界來了，他順著這個境界；；處理完了以後，他自己心裡不存了。雖然不存，可是常現；雖然常現，而又不存。不是像我們一般沒有智慧的人，有一件事情來，用一點腦筋，特別注意記一記這件事，或者念多幾遍。好像今天講的“伊醯移醯，室那室那“，念一遍記不住，念二遍、三遍，念幾百遍“室那、室那、室那、室那”，喔！記住了，這個是勉強的。那個不勉強的，本來他一見就記住了，再不會忘了，這叫過目不忘。為什麼過目不忘呢？它就像鏡子似的。
有智慧的人，不會有嗔心，不會有癡心，不會有慢心，不會有疑心了。為什麼呢？這都是唯心所現嘛！在心裡頭本有的東西，無論它是好，也沒有問題；壞，也沒有問題，一切都沒有問題。
可是這個境界，說得是很容易，做的時候，也是要用一點功夫，才可以得到。這種境地，若沒有功夫的人，就這麼說：“我也可以什麼事情都沒有問題了。”外面沒有問題，裡邊問題發生了——你裡邊自己和自己就會打架的。所以真正有智慧的人是很少的。
又者，若說那個人是很有智慧的，這又要知道，有的是時間智慧，有的是出世智慧。世間智慧，就是世智辯聰；他能言善辯，沒有道理，他也講得很有道理。沒有知識的人一聽；“喔！他講得是有道理，是不錯的，他所講的，很好的。”其實，若真正有智慧的人，就不會受他的愚弄。他所講愚癡的道理，就不會把你愚癡住；這叫“陽中有陰”，智慧裡頭有愚癡。那麼有的陰中也有陽，愚癡裡邊也有智慧。好像那個人，你看他也不多說話，也很普通的一個人，但是他做的事情，都是正當的；看他很愚癡、很笨的，可是他做出的事情，都很合乎道理。有很多這樣子的，所以你觀察人，就看你有沒有真正的智慧。你有真正智慧，就不會受人愚弄；若沒有真正智慧，就會被人所愚弄智慧是這樣的，其餘的也是這樣子。
智慧和愚癡，有一種連帶的關係。你愚癡沒有了，就是智慧；智慧要是沒有了，也就是愚癡。愚癡就是智慧，智慧就是愚癡。怎麼樣講呢？智慧和愚癡是一個，你會用就是智慧；不會用就是愚癡。好像本來有這個智慧劍，你拿起來就是智慧了，放下就是愚癡了。不是兩個，是一個。所以你不要說：“把智慧找著了，把愚癡趕走了它。”不是的，就是一變。你這個手，手心就是智慧，手背就是愚癡。你若用手背拿東西，拿不著的。你看，你用手背來抓東西，抓不起來；你用手心這麼一抓，就拿起東西來了。拿不起來東西，這是愚癡；拿起來，這是智慧。
誰都會用這個手，智慧也是這樣子的；它是一個，但是兩邊，看你用那一邊。現在明白了沒有？有一個人就說：“這回我可明白佛法了，這個wisdom（智慧）和愚癡，就是手。”哈，這用錯了！我這是比喻為手，你不要以為智慧和愚癡就是手；好像以指見月，你不要以為手指頭就是月亮。
現在講大智和弘誓。弘，也是大；誓，是誓願，就是我發誓願，想要做什麼。好像阿彌陀佛沒有成佛以前，為法藏比丘，發四十八個大誓願，這是阿彌陀佛的大誓願。
普賢菩薩就發了十大願王說：我一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恒順眾生，十者普皆回向。
觀音菩薩也發了很多願，其餘的祖師，也都發了很多願；我們現在學佛法，也都應該每一個人發自己的願。我對你們講一講，不過發不發在你們自己；這個願，不是我逼著你們發的，是要你們自己發。因為你們不懂，我來提倡一下。
你的願發得越大越好；你願力越大，成佛也成得大。你看阿彌陀佛四十八願，願願都是度眾生，願願都是莊嚴國土。所以我們學佛的人在因地——現在還沒成佛，都是在因地——我們都應該發願。每一個人可以把你的願寫出來，你發多少願，要寫得詳詳細細的；不要馬馬虎虎，囫圇吞棗，就這麼說：我發願度眾生。怎樣度法？你就一天到晚，這麼又想吃好的、穿好的、住好的；去度自己身體的眾生；這是不可以的。你要詳詳細細，說你發什麼願？將來怎樣子，現在怎樣子？過去的，或者有用功、沒有用功，有修行、沒有修行，那我不管它了；就問你將來要怎樣做？你發的願越大，你將來的果位也是大的。你不要發的願力，立到那個汗毛梢上——在那汗毛梢上，發一個大願力。
前面講的“室那室那”，就叫大智弘誓。什麼叫弘誓呢？弘，也是個大；誓，就是誓願。所以我們人人學佛法，必須要發一個誓願；這個誓願是很要緊的。我們修道人要是沒有一個誓願，就好像你不知道這一條路怎樣去行，也沒有嚮導，所以你走的道路不知道對不對；你要是有誓願了，就好像有了嚮導一樣。就好像我們旅行，有一個人帶著你到各處去，介紹你所有當地的情形；這個嚮導，就是譬如你的願。
為什麼諸佛菩薩修道的時候，都要發願呢？也就是你有願，然後就有行為。所以地藏菩薩在因地發種種的願，說：“地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。”你看他這種願力，多麼偉大！所以我們現在學佛法，也都應該發一個願；你們每一個人願意做什麼，就不妨發一個願。
38.阿囉參、佛囉舍利
四十二手妙無窮 通天達地感迷蒙
牌弩弓箭威神速 強者調伏弱者興
“阿囉參”：也是個梵語；翻譯過來的意思，就叫“轉輪法王”。轉，就是運轉；輪，是個法輪，就是轉******的法王。轉大法論，就是常常演說大乘妙法。你演說大乘的妙法，所說出來的道理，是甚深微妙的；其他人所講不出來的微妙法，你能把它詳詳細細講出來，這就叫轉輪法王。
這個手眼，就是“掌上化佛手眼”。你修這個法，在生生世世，都常常能隨諸佛學，常常能生在諸佛的地方。
在臺灣，也有某某法師講大悲咒；他把每一個手眼，都講成一個菩薩。譬如“掌上化佛手眼”，他說是“掌上化佛菩薩手眼”；這就差之絲毫，謬之千里。為什麼呢？根本就沒有這麼一個菩薩的名字！你把全部《大藏經》打開，從頭看到尾，沒有哪一個菩薩叫“掌上化佛菩薩”，沒有的。你可以這麼樣講：“菩薩所修的掌上化佛手眼”；這意思就不同。你把手眼的名字，給作為菩薩的名字，這就沒有根據了——沒有根據，就是你找不出來這麼一個菩薩的名字。
好像頭一個，他說是“如意珠菩薩手眼”。如意珠是個珠的名字，或者有一個菩薩也叫這個名字；但是這四十二手，不是四十二個菩薩的名字，不是的。這只可以說是“菩薩所修的如意珠手眼”，不能說“如意珠菩薩手眼”。你這樣一講，已經是大錯特錯了，你也不能說是“寶缽菩薩手眼”，只可以說“菩薩所修的寶缽手眼”，並不是寶缽就是個菩薩的名字。我看他們在香港請回來的一本<大悲經講義>，是這樣子講的，把這四十二手，都變成四十二個菩薩名字；這是錯了。
這四十二手都是一個菩薩所修的，修出來有這四十二手眼；並不是四十二個菩薩的名字。這一點，我們學佛法的人應該知道，不要籠統。
籠統，就是根本也不是這麼回事就講了；這是不可以的。講佛法一定要有根據；沒有根據，講出來的佛法是不正確的。所以“阿囉參”，是這一位菩薩所修的掌上化佛手眼。哪一位菩薩呢？這一位菩薩不是一定的。誰修四十二手眼，誰就是這個菩薩；誰不修，誰就不是這個菩薩。你四十二手眼修成功了，你的菩薩果位，也可以證得了。
“佛囉舍利”：是梵語；翻譯過來的意思是“覺身子”。你們記得舍利弗又叫“舍利子”？翻譯過來的意思叫“身子”，就是這個“舍利”。
“佛囉舍利”——覺身子，這是菩薩所修的數珠手眼；數珠，也就是念珠。菩薩修數珠手眼，可以得到十方諸佛速來攝受，十方諸佛接引他到十方世界成佛去。
39.罰沙罰參
威猛慈悲大丈夫 調服眾生出迷途
改惡從善修諸度 培植福慧悟真如
“罰沙罰參”：也是梵語；翻譯過來的意思，叫“歡語歡笑”。就是歡喜說話，很歡喜；又有一個意思，翻譯成“大丈夫”；又有一個意思，翻譯成“無上士”。這是三個意思。
在四十二手眼裡頭，它是“寶弓手眼”。修這個手眼，能有什麼好處呢？要是在家人，就可以做很大的官；要是出家人，就可以證羅漢果。
40.佛囉舍耶
觀音師主阿彌陀 四十八願化娑婆
三輩九品生極樂 水流風動衍摩訶
“佛囉舍耶”：前邊“佛囉舍耶”，翻譯成“覺身子”；這個“佛囉舍耶”的“舍耶”，翻譯成“象”。這是你心裡覺悟了，能為象王之子。象王之子，也就是法王子；將來做法門一個最高的法王，所以說“覺心覺象王”，是這句咒大略的意思。
“佛囉舍耶”這一句，是說阿彌陀佛本身。阿彌陀佛，是觀世音菩薩的師父；因為觀世音菩薩處處都恭敬他師父，所以他說大悲咒，也是尊重他師父。這一句咒，就是阿彌陀佛放光來照著持咒者。這一句咒，也就是“紫蓮華手”。四十二手裡邊，有白蓮華手、青蓮華手、紫蓮華手、紅蓮華手；修紫蓮華手眼，可以和十方諸佛來見面，所以這紫蓮華手眼，是非常重要的。
41.呼嚧呼嚧摩囉
觀音示現鬼神王 降伏諸魔守規章
一切眾生依教誨 強者調柔弱者昌
“呼嚧呼嚧摩囉”：也是梵語。翻譯過來的意思，就叫“作法、如意”；又有一個意思，叫“做法莫離我”。這一句咒，在四十二手裡邊，是“金鐲玉環手眼”。我們人修四十二手眼，這叫“作法”。“如意”，是遂心如意；你修成了這個手眼，就遂心如意。
“作法莫離我”，作法，就是修行；這一定要我自己來修行，不是叫旁人修行。所以修這個法，這個法不離我，我也不離這個法，“我、法”變成一個。既然變成一個，也沒有法，也沒有我，把我、法二執都可空了；也沒有一個我執，也沒有一個法執，這叫莫離我。修金鐲玉環手眼，能怎樣子呢？能令一切的眾生都聽你的教化；你叫他修什麼法，他就修什麼法，很聽話的。
42.呼嚧呼嚧醯利
四臂尊天現神威 一切邪魔望風回
歸依三寶觀自在 積功累行善德培
“呼嚧呼嚧醯利”：這一句也是梵語；翻譯過來叫“作法無念”，又叫“作法自在”。前邊是作法如意，這是作法無念。那個如意，還有一個意；現在無念，連一個念也沒有了，作法沒有一切的念。有一念，就有妄想，你沒有念，就沒有妄想；沒有妄想，所以就作法自在，變成觀自在。
這一句咒是寶缽手，是四十二手眼的第三個手。寶缽手能幹什麼呢？能解除眾生一切的病痛。好像現在一般的出家人，有的相信大悲咒的，就加持大悲咒水；人若有病了，他加持一杯大悲水，就給你喝了。喝了，有的時候病就會好了，有的時候病也沒有好，這就看你因緣。你的因緣，飲大悲咒水病好了，你生一種信心，信仰觀音菩薩；有的時候又不好呢？你就不生信心，不信觀世音菩薩。
其實，有的時候也不會好的，有的時候就會很快好；這就看你和這個病人的因緣。你若和他有緣，他喝你這大悲水就會好了；若沒有緣，喝了大悲水，他也沒有信心，也不會好的。總而言之，有種種的因緣，才能助成這種法緣。你要是有修行，對方才有誠心。但你要是有修行，對方沒有誠心，喝了這個大悲水，或者就不好；或者你沒有修行，對方有誠心，喝了這大悲水，也會好的。這有種種的關係。有的是這個人業障重，你大悲水不夠那麼大的功力，所以他喝了，病也就沒有好。有的是他的業障輕，你這大悲水很有功夫的——什麼叫有功夫呢？就是你常常受持大悲咒；那麼就有一種感應道交的力量，所以他的病也就會好。所以無論什麼事情，有種種的因緣在裡邊來幫忙，有種種的助緣才能成功的。你不要以為我修寶缽手，我加持大悲水，它怎麼一點功效都沒有呢？不是大悲水沒有功效，是因為你的功夫不夠；所以它的效力，也就減少。
因為這樣，有的外道，也用大悲水給人醫病，往往還很靈，很有功力的。為什麼呢？有的外道，有一種天魔來幫著他。這種天魔，幫助這個修道的人，令一般人好相信他；這樣子，他好容易把人引到天魔外道裡邊去。所以修一樣的法門，有種種不同的情形。
我們人想要用大悲水來給人治病，這也是行菩薩道之一；可是你要行菩薩道，先要修菩薩行。你要存一個無人、無我的心——無我相，無人相、無眾生相、無壽者相。
你不要以為；我能給人治好了病，我念大悲咒，念得非常的有感應。不要有這麼一種心，為什麼呢？你有這種心，這就有所執著；有所執著，就會著魔障。你若沒有這種心，還都會有魔障的。因為一般人有毛病，都有一種或者是業，或者是魔。他的業罩到這個地方，你叫他的病好，這還沒有什麼大問題；如果他是魔障病，有魔，你想要他的病好，他這個魔就想要找你了，就會和你來鬥爭。如果你的道力不夠，就會入魔王的境界；你要是有道力，也會和這魔來結冤。結冤，他就總想要找機會來鬥爭你，令你輸給他。過去我很歡喜給人治病，誰有病，我一定想法子叫他的病好；但是，以後我就遇到很大的魔障。
我曾經說過，我在東北時，水裡的怪物就來用水淹我；沒淹死我，淹死五、六十人，房子被水給沖倒八、九百間。這還不算，以後等我從天津到上海途中，在海上，那水裡的怪物，又想把我搭的船推翻了；所以在那海裡頭，幾幾乎就給魚吃了。由此之後，我到內地，就很少給人治病了。
所以治病這件事，很容易結冤，有很容易結緣。你若給人治好了病，這個人就變方法來供養你了；或者給你好東西吃，或者送給你好東西；或者供養你一點錢。這很容易化緣，但也很容易結冤；所以這裡邊有好也有壞。你若能沒有我、沒有人、沒有眾生、沒有壽者，能無四相，就可以做；要是四相空不了，就很容易著魔障。想結緣給人治病，有這種種的關係。
43.娑囉娑囉
善巧方便度娑婆 示現五濁化群魔
常行無我波羅蜜 離諸法執衍摩訶
“娑囉娑囉”；你聽這個聲音，啊！就很厲害的。這是梵語，翻譯過來的意思叫“堅固力”。這個力量，是特別的堅固，沒有人能破壞的。這個“堅固力”，就是能摧伏一切的天魔外道，降伏一切的天魔外道。
這一句咒是“金剛杵手”，也就是“寶杵手”。這個寶杵手，能摧伏一切的怨魔，所以就叫堅固力。
44.悉唎悉唎
能觀之智所觀境 圓融自在真如性
無邊誓願利眾生 不可思議常在定
“悉唎悉唎”；又是梵語；翻譯過來有三種的意思。第一種意思就是“勇猛”，好像作戲只有勝，不能敗。
第二“殊勝”，很特別的，也就是只有勝利，不可以失敗。所以我叫我的弟子，到任何地方，只有勝利，不可以失敗的；你們若失敗，就不要回來見我。這沒有用的人，有什麼意思啊！廣東話叫“水皮”。水的皮是不是很軟的？你看人，他就一點力量都沒有，這叫水皮；北方話叫“草包”，像裝米那個草包，也是不結實，不堅固，也沒有什麼用。所以以後你們記得，誰願意做我徒弟，到處都要勝利；就像金剛杵似的，那麼堅固力。要勝利，不要那麼水皮、那麼草包的。
第三個意思是什麼呢？是“吉祥”。因為你勇猛，才能勝利；你勝利，才能吉祥。這是“合掌手”，可以另一切鬼神、龍蛇虎狼獅子、人及非人恭敬愛念。但是要勝利、吉祥，須要有一個勇猛心；不是口講的，一定要這樣去做。
45.蘇嚧蘇嚧
萬物說法有誰聽 世界眾生妄想凝
諸佛本源離文字 如是我聞大悲功
“蘇嚧蘇嚧”：也是梵語；翻譯過來叫“甘露水”。所以這就是“甘露手眼”。這甘露水，也有很大的用處；以前講過，現在不必講得太多了。甘露水能令一切的餓鬼得到飽滿、得到如意、得到吉祥、得到沒有饑渴，有種種的好處。甘露水又叫不死樂，你喝了這甘露水，就算要死的人，都可以不死；但是你不容易得到。你要是得到甘露水，人死了，也可以叫他不死。
46.菩提夜菩提夜
慈悲喜舍四無量 示現善相化群萌
攝受眾生登彼岸 迴光返照歸故鄉
“菩提夜菩提夜”；這兩句咒語是梵語；意思就是“覺道”或“覺心”。你想要得到覺道，必須要先有覺悟的心；你若沒有覺悟的心，就不會修覺悟的道。所以我們修道的人，先要有真正覺悟的心，然後才能修成覺悟的道。
這兩句咒是“不退金輪手眼”。這不退金輪，就是菩提心用不退轉。
從現在開始，乃至於成佛，所發的菩提心，一天比一天精進，永遠都不會退轉。因為菩提心不退轉，所以你很快會成就佛果；如果你退失菩提心，那就慢一點成佛。我們人學佛法，應該一天比一天精進，一天比一天發大菩提心，不應該退失菩提心。好像常常道佛堂來聽經，要把聽經作難遭難遇的想。什麼叫難遭難遇的想呢？就是這個法會不容易遇著。你看著我們的法會是很簡單的；可是現在在這個世界上，你找像我們這樣精進的法會，天天講經，天天說法，好像長江裡的水，天天這麼流，總不停息，可以說是沒有。在這世間上。我們能遇到這樣的法會，我們無論如何，也要忙裡偷閒來聽經聞法；聽經時，要每一個人講經，你都來隨喜道場、護持道場。我們這兒，每一天晚間都有講經的；所以每一天晚間，都要來護持法會。我們不要分別，說今天晚間是某某人講，他講得不太好，我不去聽。
不要有這種心！你聽久而久之，無論誰講，他都會講得有真理，都有所發明。所以如果有時間的人，都應該隨喜法會，不要懶惰。因為這個法門，是百千萬劫難遭遇；我們現在遇著了，就應該勇猛精進。你勇猛精進，這就是不退失菩提心。不退有三種：位不退、念不退、行不退。
位不退：你若已經證果了，就不退墮到凡夫上；你若證到菩薩果，就不會退墮到羅漢；你證到佛果，就不會再退到菩薩的果位。除非你自己歡喜，說是我證到佛果，我再去現比丘身來教化眾生；這是可以的。
念不退：好像我們人學佛法，有的時候就覺得沒有什麼意思。啊！我不修行了，我不去聽經了，這就是念退了。我不歡喜到廟上來了，不歡喜到佛堂去，這就是念退了。念退了，魔障就會生出來；魔就歡喜你退。你要是念不退，一聽佛法，越聽越歡喜聽；越歡喜聽越聽，這就是念不退。念不退，就要行不退。
行不退：行，就是修行，修行一天比一天進步，一天比一天用功。勇猛精進，發大勇猛心來修道，這是行不退——你修行也不退了。
你修不退金輪手，由今生乃至於成佛，你的菩提心永遠都不退；這必須要你去修行。
47.菩馱夜菩馱夜
觀音示現醜惡形 折服強暴改心靈
同證無生般若智 還入娑婆度有情
“菩馱夜菩馱夜”；菩提夜和菩馱夜，中間就差一個“馱”字。這句梵語，翻譯過來就是“知者”，又叫“覺者”。前邊那是“覺道、覺心”，這個是“知者、覺者”。知，有真正的知，就是智慧；覺，就是覺悟。這是有真正智慧和覺悟的人。
這個手眼是什麼呢？這才輪到“頂上化佛手眼”了。頂上化佛手的化佛，就是個覺者；你這位修化佛手眼的菩薩，就是個知者。知和覺本來相差不太多。知，就是僅僅知道，是覺悟的前邊的一個階段；覺，就是已經覺悟，就是知道之後的事情了。所以在你頂上能化佛，有這種手眼成就了的時候，那你就是一個真正的有智慧的人，也就是一個覺悟者。修這個手眼，你可以得到十方一切諸佛，速來摩頂授記。
我們修道的人，都有一種感覺：你或者念佛，或者是持咒，或者求禪定的功夫，有的時候，在頭上，就覺得好像有一種東西在行走一樣，又好像有蟲子在爬來爬去的樣子。頭頂上總感覺好像有東西在上面；你用手一摸，又沒有什麼。這個時候，我告訴你們，就是十方諸佛來給你摩頂授記。不過你沒有得到天耳通，你聽不見；你沒有得到天眼通，你也看不見。但十方諸佛是盡他自己的心，來給你摩頂授記。
所以若有這種的情形，是你修行的一種感應；但是不要生歡喜心，也不要生一種驕傲的心。不要以為佛親自來給我摩頂，佛來加持我了——加持，就是用手來給你摩頂。你有所歡喜心，有所驕傲心，這都是一種執著；一執著，雖然說是好的境界，但是也會變成不好了。就好像《楞嚴經》上那種種的境界，本來是你修行的感應；但是你若以為是你得的好境界了，“即入群邪”，就著魔障。所以修法，就要如如不動。你無論是好的境界，不好的境界，善的境界，惡的境界，都不動。你若不動，這就是定力；你有定力了，然後就會生出真正的慧力；生出真正的慧力，你就是知者，你就是一個覺者。
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