簡國城的部落格

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男、童女，這幾種人。我就拿我個人來說，我的大悲心不是那麼強，可也不能說一點
也沒有，但是不是很強，不是很強，那怎麼辦呢？「南無大悲觀世音，願我速度一切
眾」，就是願觀世音菩薩慈悲，教我這個大悲心增長，我能夠為一切眾生服務。大悲心
逐漸，逐漸地栽培，才有大悲心的。
所以前面這四個願，前兩個願就是願得大智慧，其次的兩個願，是願得大悲心，
這是願。這個大智慧、大悲心圓滿了，就是佛，就是阿耨多羅三藐三菩提，就是無上
菩提。所以前四個願，等於就是說發阿耨多羅三藐三菩提心。我先說這個大意。以下
「願我速乘般若船，願我早得越苦海，願我速得戒定道」。這個「願我速乘般若船，願
我速得戒定道」，這是戒定慧，這個戒定慧就是行。
前四個願是屬於願，戒定慧屬於行。願我早得越苦海，願我早登涅槃山，願我速
會無為舍，願我早同法性身，這是果。願、行、果。這十個願就是這三個字：願、行、
果。最初發阿耨多羅三藐三菩提心的願，然後去學習戒定慧。學就是修行，我們佛教
裡面的用詞，有的時候說「學」，有的時候說「修」。說修，就是你正在用功修行；但
是有的時候也說學，學就是修行，有這個意思的。
有了願，又有了行，然後就得果了。得果，這底下說：登涅槃山、無為舍、法性
身，這是果。越苦海應該也是說果。下面的，我們暫時不講，先說這個大意。這十個
願，就是願、行、果，就是這三個意思。我們拜大悲懺的時候，這個文也明白了，因
為這就是念大悲咒的一個方法。你先要發這樣慈悲心的願。
「願我速知一切法」，先念「南無大悲觀世音，願我速知一切法」。這個意思就是
我這個人沒有智慧，我不知道一切法是怎麼回事，希望菩薩能夠幫助我，我能夠開智
慧，我能知道一切法是怎麼回事。知道一切法怎麼回事，主要的就是要知道什麼是善
法？什麼是惡法。我做這種事情，是有功德的；我做這種事情，是有罪過的。是道德？
是不道德？我們做人，佛法的意思，就是一開始應該有這樣的智慧。這也就叫做是非，
什麼叫做是？什麼叫做非？是，就是我應該去做；非，就是我不應該去做。什麼是道
德？什麼是不道德？什麼事情是勞而無功，徒勞無益，你做這個事情沒有用。
譬如說不吃飯，不吃飯，在《南海寄歸傳》上說，說出家人有病，最初先餓三天，
餓了三天不吃飯，這個病也許就可能會好了，要是沒有好，你要去看醫生。不可以超
過七天不吃飯，你若超過七天不吃飯，因為我們這個身體，一切眾生都要以飲食來維
持生命，說不吃飯，不吃飯，這個身體就是要死掉了。說是有的人他說他沒有吃飯，
他還能生存，這句話有問題。或者說是我沒有吃白米飯，我吃麵條了，這當然是說笑
話了，那不算數。
或說我打餓七，有的人身體健康，或者三七二十一天不吃飯，他也能生存，但是
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對身體有傷害，這就是無益苦行，沒什麼益處。有些事做，啊，我有功德，其實也沒
有什麼功德，也可能沒有罪過。但是這樣，你就是把時間空過了。所以知道這件事是
有功德，或是有罪過，也知道這件事做了，沒有功德，也沒有罪過，那麼就白費時間
了。
也應該要知道什麼是世間法，什麼是出世間法？什麼是凡夫？什麼是聖人？什麼
是阿羅漢、辟支佛？什麼是菩薩？什麼是佛？什麼是六波羅蜜？什麼是三十七道品？
那麼這一切法一切法，你要通達。通達什麼是惑業苦？什麼是六道生死？這一切法要
明白。什麼叫做我？什麼叫做無我？什麼叫做世俗諦？什麼叫做第一義諦？什麼叫做
苦集滅道、十二因緣？這一切法要通達世間法，及通達一切的出世間法。
譬如說是我學習佛法多少年了，忽然間我對於《金剛經》有興趣，我就把《金剛
經》努力認真地學習它一遍。這也就包括在速知一切法裡邊了。或者說我願意把《大
智度論》學一學，或者我願意把《華嚴經》、《法華經》、《維摩詰經》等佛法裡面重要
的經論，我不能完全學，其中我最少要把重要的經論學一部。甚深的第一義諦，我還
沒有到那個程度，但是語言文字的佛法也是很重要，我要學一學，嚐嚐味道，染指知
味。這也是包括在「願我速知一切法」。
在社會上生存，當然就是學習一點生存的技能，然後在社會上做事，然後就是這
樣老病死，人的一生就是這樣，其他事情你若不學，則完全不知道。但是你若學習佛
法，就像在屋子裡面開著窗，啊，外面還有這樣的世界！那時候就不同了，看法就不
一樣了。所以是「南無大悲觀世音，願我速知一切法」。
「南無大悲觀世音，願我早得智慧眼」。願我速知一切法，因為我不知道，我只知
道在世間上五欲的境界生活。說我聽聞了佛法，但是不知道這是不對的，那麼就是我
沒有智慧，所以「願我早得智慧眼」。智慧眼，用眼作譬喻，人若沒有眼睛，是什麼的
境界呢？有了眼睛，你看得清清楚楚，走路的時候也很安全。有很多很多的事情，你
眼睛看清楚了，你再採取行動比較好，沒有眼睛是不得了。人若沒有智慧，有很多很
多的問題。所以願我早得智慧眼，就會速知一切法了。
在佛說裡面，非常地重視智慧。通常說什麼是智慧呢？就是要明白有因，就有果。
有善因，有善果；有惡因，則有惡果。你能夠相信這件事，這就是智慧。你知道世間
的因果，知道出世間的因果。世間法都是無常的，榮華富貴雖然是人之所欲，但是這
個東西靠不住，靠不住就令人苦惱。這就是無智慧，若知道是無常的，你知道無常，
這就是智慧；知道是無我，這也是智慧。說無常、無我，說一切法空，在佛法來說，
這就是智慧。但是智慧究竟圓滿了，唯有佛，唯有佛才是大智慧。我希望得到大智慧，
不可能一下子就得大智慧，他就是要由語言文字的佛法開始，逐漸地增長，逐漸地進
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步，慢慢地就得大智慧，是這樣子。
有的文上寫，如果沒有語言文字的佛法，則凡聖永隔，凡夫和聖人，中間就是隔
礙住了。凡夫，你若用功，就可以成為聖人，就可以通到聖人的境界，如果沒有語言
文字的佛法，這個凡夫就障礙住了，你沒有辦法成為聖人了，有的地方有這個話的。
所以從語言文字的佛法開始，去學習智慧，逐漸地、逐漸地就得大智慧了。
我們自己因為還在凡夫的時期，對於佛法學習得少，我希望開智慧，但是我怎麼
辦法我都不知道？我念：南無大悲觀世音，願我早得智慧眼。你常祈求，觀世音菩薩
慢慢地、慢慢地會有個安排，會給你個安排，慢慢地、慢慢地就會有進步。
「南無大悲觀世音，願我速度一切眾」。前面是說自己要速知一切法，早得智慧眼。
這剛才說過，願我得到大智慧境界。其次這個地方：早得大悲心。這個大悲心是什麼
呢？就是希望我「速度一切眾」。因為一切眾生在那裡痛苦，有很多很多的苦惱困擾著
一切眾生。那麼我能夠很迅速、很快的，我能有這種能力，有「早得善方便」的能力，
我能度化一切眾生。
度是度化，就是轉化的意思。轉化，實在的情形，最初的轉化，就是轉惡為善。
眾生自己不知道什麼是善，什麼是惡，但是因為有貪瞋痴的關係，就多做惡，而少做
善。所以要度化一切眾生，應轉惡為善。轉惡為善，雖然他為善，其實還是迷迷糊糊
的，所以應該轉迷啟悟。轉惡為善，轉迷啟悟。還要叫他明白，雖然人天的境界也不
錯，但是還是有問題，所以應該發慈悲心，發無上菩提心，要得涅槃。那麼你若這樣，
就是轉迷啟悟。轉迷啟悟，就是你開悟了。
這是兩個階段，一個是轉惡為善，或者說改過遷善；然後轉迷啟悟；然後修行，
就是轉凡成聖了。這是三轉，也就是三種轉化的境界。佛菩薩度化眾生，也不是一定
要這樣的次第。但通常地說，是這樣的次第：轉惡為善，然後轉迷啟悟，然後轉凡成
聖。聖，也不是一下子就圓滿，也是有很長的階段，所以聖人也有因，也有果，就是
轉因向果，這是第四轉了。
度化眾生，佛菩薩有的時候是按照這個次第，有的時候佛菩薩也不按照這個次第，
他也可能一下子就叫你轉迷啟悟。
不是非要開始的時候，轉惡為善。這是從凡夫到佛的境界，中間有這麼多的轉。
我們跪在觀世音菩薩前面，「願我速度一切眾」，這是大悲心的一個願。「南無大悲
觀世音，願我早得善方便」。度化眾生，說是轉惡為善，轉迷啟悟，轉凡為聖。轉因向
果，我們姑且不說，不是那麼容易啊！就是你很親愛的人，他不信佛，你叫他信佛，
不容易，他不聽你的。度化眾生不是容易，你要有度化眾生的善方便，要有善巧的方
便。
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方便，施為可則，叫方。就是你度化眾生的時候，你採取的行動，你有所作為，
你採取的這些辦法，都是合乎法則，不是亂來的，是有道理的，所以叫做方，方叫做
法則。善逗機宜，曰便。你採取這個行動是合理，很合道理，但是不契機。善者，能
也；或者是善巧。逗，是契合的意思，能契合眾生的根機，與他很合適的。這句話的
意思，就是真實能使令他得到佛法的利益，真是發生作用了，他真實在佛法裡面能投
入了。你要有這樣的善方便，你才能夠去度眾生的。說是我沒有這個方便，我度眾生，
就是隨我的意思，我願意講什麼，就講什麼，那樣不能契機。契不契機不一定。所以
我們凡夫說度眾生，明白一點說，就是說大話了，凡夫那裡能度眾生呢！
所以一定是菩薩才可以，所以「願我早得善方便」。我要能得到善方便，才去度眾
生的。凡夫不行。這四個願，合起來說也就是兩個願，一個是願得大智慧，一個是願
得大悲心。先發這四個願，而後底下才有戒定慧的修行，然後能得到涅槃果，得到法
性身，得到無為舍。
「南無大悲觀世音，願我速乘般若船。南無大悲觀世音，願我早得越苦海。南無
大悲觀世音，願我速得戒定道。南無大悲觀世音，願我早登涅槃山。南無大悲觀世音，
願我速會無為舍。南無大悲觀世音，願我早同法性身」。前面的四願上一次講過了，這
底下的六願，第一是：「願我速乘般若船」。上一次說這十願大意的時候，「速乘般若船」，
和「速得戒定道」，這是戒定慧。這個戒定慧是屬於行，屬於修行的事情。
前面的四願是屬於願，其餘的「越苦海」、「涅槃山」那四願，是屬於果。願、行、
果。
「願我速乘般若船」，跪在觀世音菩薩的前面，誠懇地稱念「南無大悲觀世音」，
請求觀世音菩薩慈悲，幫助我，願我速乘般若船，我希望我能很快的、很迅速的能夠
坐般若的船，能夠超越苦惱的大海。
所有的佛教徒，出家的佛教徒，在家的佛教徒，初開始來到佛法裡邊來，當然是
對於佛法有多少信心。可是真實地能邁步向前走，是很不容易的，就是第一步能邁出
去，很不容易。第一步能邁出去是指什麼說的呢？就是般若船，再明白一點說，就是
得無生法忍。得無生法忍這一步，很不容易成就的，所以這些初發心的佛教徒，應該
是有共同的願望。所有的佛教徒，大家都願意邁這一步。邁這一步，這裡面怎麼回事
情呢？就是我們沒有邁這一步的時候，想要邁這一步，就感覺到：好像佛法講的很容
易，很有道理。我們深深地生起了歡喜心，但是總感覺到，在我們的思想上，在行為
上，不能與佛法相應。我對於佛法有歡喜心，但是佛法在我的思想上，總是不能夠融
合，就是我講，我是能講，但要你叫我那樣做，就不容易做得來。
譬如說是，大家可能會讀《金剛經》，《金剛經》說是「應無所住而生其心」。「云
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何應住」，「云何降伏其心」。「應無所住而生其心」，這句話也不是太難懂，但是你叫我
那樣做，就感覺到好像搞不好。
就是沒得無生法忍之前，有兩種：內凡與外凡。得無生法忍之後就是聖人，在聖
位之前，就是凡夫。凡夫分兩種，一個是外凡，一個是內凡。這兩種人，雖然都是凡
夫，但是有內外之別。
對於學習佛法，感覺到總是，不是那麼順，這就是外凡位的境界。這個外凡，你
叫我磕頭可以，你叫我照本讀經也可以，或者是唱個爐香讚，我也能唱。但是要「應
無所住而生其心」，就有點困難，這就不行，這是外凡位的境界。外凡的境界，就是我
們通說：心外求法就是外道，這樣講。當然也有道理，可是我們若讀《中觀論》，讀《大
智度論》，他很少這樣講法，那麼你說《中觀論》和《大智度論》、《大品般若經》這不
是佛法嗎？你能這樣講嗎？所以這句話，只是可以說我們佛法的一部份。
這個外字怎麼講呢？外，就是心不能和理融合。譬如說是我空、法空、諸法實相
這個道理，這種道理可以講，你嘴巴裡講，好像也可以講，但是叫我們實際上，我們
的思想，我們的內心，同它融合起來，就不行。這個心有裡外，我們這個心，各式各
樣的活動很多很多的，妄想紛飛，都是與理不相應，所以叫做心有裡外。這樣的用功
叫做外凡。我們就是磕頭，這樣可以。我們心裡觀想釋迦牟尼佛、觀世音菩薩在這裡，
這種誠心可能發出來。但是若用諸法實相的尺去量，我們還是心有裡外，這就是叫做
外凡。
這個外凡的人，就是不能夠與理相應，你想與理相應很難。難，當然是要佛法的
標準的修行的步骤來說，我們要尊重聖言量。「聖言」，就是佛的語言，佛說的話，佛
說的法語。佛說的法語，叫做聖言。或者我們再放寬一點，就是菩薩說的話，或者大
阿羅漢說的話，我們也可以把它包含在聖言裡面。這是個「量」，這個量就是標準。譬
如有一個尺，或者是秤。你這一包米，放在磅上一稱，喔，這有一百磅。用它那個量
（ㄌㄧㄤˋ），你量（ㄌㄧㄤˊ）出來。你這塊布有多少尺，他用尺一量，喔，這是二
十尺。
就是我們佛教徒學習佛法，以聖言為量。不是因為這個話是我師父說的，就是對
的。這句話不對，你應該以佛菩薩為量。以佛菩薩為量，這句話是什麼意思呢？就是
我們外凡這種學習佛法的人，應多讀佛菩薩的經論，要多聞薰習。多聞，就是讀。聞，
說是我聽你講，那也是聞，但是也包括讀，閱讀，你要閱讀佛菩薩的法語，佛菩薩的
聖言，就是由印度翻譯過來的經論。中國歷代大德的法語也是好，那麼要多讀，
多聞薰習，多聞薰習，我們就慢慢的、慢慢的對於佛法的理解，漸漸的、漸漸的
就深刻了，逐漸地也會正確。初開始的時候，當然有的時候會偏了，但是你不斷地讀，
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不斷地讀，逐漸地你對佛法的認識，就會好一點，理解就會精確一點，不是那麼浮泛。
只是你的理解漸漸的好一點，但是做不到，做不到，這時候當然就會有這種情形，
我幾時能夠得無生法忍？自然的就會有這個願望。「願我速乘般若船」，這句話換白話
來說，就是我希望我很快的能得無生法忍，就是這麼一句話。在得無生法忍之前，我
們就是應多聞薰習。多聞薰習就是聞思修。這個聞思修，不論《大智度論》也好，《瑜
伽師地論》也好，《解深密經》也好，《華嚴經》、《大般若經》、《涅槃經》這些經論，
都是一致地這樣講：聞思修。就是你要多聞薰習，內心裡面要思惟，然後你要修一心
不亂，學習一心不亂。一心不亂，這句話也不是難懂，但是也可以另外一個解釋，就
是你在這裡靜坐也好，你在經行也好，你內心裡面，你常能知道你自己的內心，明明
了了的。你知道你的內心，一直地明明了了的。你幾時不知道自己內心明明了了的時
候，你就是亂了。
這種話，假設常有靜坐經驗的人，這句話應該容易明白。譬如說是我現在心裡面
的境界是這樣，佛菩薩的大智慧光明，知道你現在心裡明明了了，喔，又打妄想了，
喔，又沒有忘想了，心裡又明明了了，又有正念了。這樣子，有時候亂，有時候不亂。
佛菩薩知道你的情形。現在不說佛菩薩，你自己知道你自己，內心是有正念，是沒有
正念。你自己常是注意自己的心，明明了了。喔，糊塗了；有時候不糊塗了。自己常
知道自己。
你在知的時候，那就叫做一心不亂，這就叫做修，聞思修，這就叫做修。你不斷
地長時期努力這樣修，你就得禪定了，你的定就成功了。由欲界定，到未到地定，到
初禪、二禪、三禪、四禪。這個四個禪是最好。欲界定是難得而易失，你想得到它，
很不容易，但是忽然間你夜間起來，一靜坐，喔，欲界定出來了，但是很容易失掉。
你出門買東西，和人說幾句話，再回來靜坐，這個欲界定沒有了。或者是欲界定還有，
但是你出定以後，與人通個電話，你再靜坐，就沒有了。或者是你罵人幾句，你心一
動，這個欲界定沒有了。或者是讚歎你一句，你再靜坐的時候，你欲界定沒有了。或
者你忽然間頭疼、肚子疼，病了幾天，你的欲界定沒有了。難得而易失，這就是修行
的確是不容易，你費了很大的辛苦，有一點成就，喔，忽然間一點事，就失掉了，就
沒有了。
所以欲界定是很令人不舒服，但是進一步到未到地定，好一點，不是那麼容易失
掉，但是還不堅固，要到初禪就好了，到初禪就堅固了，不是容易破壞的，還是可以
破壞，但是不容易。說破壞，說是容易破壞，或者是難破壞，但是我們也不必失望，
你已經成就過，又失掉了，你再努力，它還會再回來的。
這是說修。你得到一心不亂了，得到禪定的時候，再繼續地思惟佛法的真義，那
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麼有一天太陽出來了，太陽出來了，就是乘般若船了。
般若，在《大智度論》上的用語，他用的詞句，就是你沒得無生法忍之前，叫做
觀，或者叫做空，叫做思惟。等到得無生法忍以後，他就不用這個，用「般若」了。
這個般若表示什麼呢？就是聖人清淨的智慧，就是已經斷煩惱了，但是煩惱還沒有完
全除掉。可是這個時候，你心裡面是光明的，有了光明的智慧了，就是金剛般若。
我們讀《金剛般若波羅蜜經》，那是語言文字的金剛般若，現在得無生法忍，不是
語言文字，是你內心裡面的光明成就了。成就了，這個時候用般若船，你的正念一提
起來，這個般若就現前了，無論什麼境界，在你心裡面對你沒有影響，那時候修行就
容易了，就是容易，不是太困難了。所以是「願我速乘般若船」，希望我趕快的，我不
要這樣苦惱，不要做個苦惱人。
到了光明的、無漏的、清淨的智慧現前了，這時候我們中國禪宗的大禪師會說出
來一種很妙的話，叫做「無事人」。這個無事人，我們現在講，他也不去士農工商，什
麼事也不做，他就在那裡入定；或者在深山裡面，或者在一個大寺院裡面的禪堂裡，
做個無事人。這樣講，我不同意。無事人是什麼？就是在一切事上，他心裡面無事。
因為這個般若波羅蜜的光明一現前，所有的黑暗都沒有了，有事就是沒有事。
乘般若船，得無生法忍以後的，這個正念一現前，就叫做無事人。「願我速乘般若
船」，般若船的這個船的意思，是要繼續向前進的，你的事情還沒有完全成功，你繼續
坐這個船要向前進，還有很多的煩惱還會出現。
初得無生法忍的人，他這個般若智慧並不是晝夜六時常現前的，他也要睡覺，也
要吃飯，和我們一般人表面上一樣，也是老病死的。他有這個身體，他也會有很多事。
就是人與人彼此之間的事，他自己身上很多很多也有事。有事的時候，他這個般若有
時候也不現前，但是想要現前就能現前。所以他很多的功德沒有成就。
我們呢，假設我們學習了一部《法華經》，或者我能背下來，我也能講，感覺我成
就了很多功德。其實，得無生法忍的那個人，他會感覺到很多很多的功德都沒成就，
他會有這個感覺。我們若學一部經論，或者有多少成就，喔，已經很多了。但是若得
無生法忍的人，他的心情，他不像那個人那麼快樂，他就感覺到很多很多的功德還沒
有成就。
因為什麼呢？因為初得無生法忍這個人，他可能一入定，和很多更高的聖人會接
觸，會接觸，他就會感覺到自己的渺小。另外他還有很多的神通道力都沒有成就。說
是來了一個人，向他請法，他只是看這個人，他沒有天眼通，沒有天耳通，他也沒有
他心通，也沒有神足通，也沒有宿命通，他也是憑自己的智慧說法，當然比凡夫不同，
可是究竟他還有很多的地方不知道。那麼他就會感覺到：哎呀！我太慚愧了，我不能
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向他說法的。所以他要繼續精進地修行。他很願意到佛世界去親近佛，要向佛學習。
所以「願我速乘般若船」，這個船有向前進的意思，不是停在那裡，我已經成功了，
不是，他沒有這種想法。所以「願我速乘般若船」，是這樣意思。但是「願我速乘般若
船」這句話，就表示他還沒有乘般若船，就是在聞思修階段的時候。聞思修也是智慧，
但是這是在凡夫初開始用功的時候，願我速乘般若船。
我為什麼要速乘般若船呢？「南無大悲觀世音，願我早得越苦海」，原來是這麼回
事，就是感覺到人生太苦了，所以我要趕快地超越、解脫，解脫這個苦海。這個海是
譬喻，譬喻這個苦惱太多了，廣大無邊。苦海表示苦惱很多，我們一般說：生老病死
苦很多。晝夜六時，如果不對勁，睡覺睡不好，也是苦；吃飯的時候，味口不對勁，
也是苦。很多很多的問題，身體不對勁，也是苦；六道輪迴也是苦。但是如果把它縮
小的話，把這苦海縮小，簡單地說一句這個苦海是什麼呢？就是執著，就是我們這一
念執著心，就是苦海。
如果我們沒有執著心，所有的苦都不苦了。不過是得了阿羅漢果的人，他是不執
著了，但是初得阿羅漢的人，這個身體當然還是凡夫有漏的身體。這樣的阿羅漢，他
也是有老病死。所以用六識來說明他的分際的話，前五識和前五塵接觸的時候，當然
也有苦受，也有樂受。我們說這個苦，他也有苦受。譬如說他若在猛火裡面燒一下子，
他也是感覺苦；或者用刀殺害他，前一剎那他也是苦。但是到第六識的時候，他這個
正念一現前，這個苦的境界沒有了。
所以這句話，在《阿含經》上說：「身苦心不苦」。阿羅漢能做到這個境界。身苦
心不苦怎麼講呢？就是前五識的接觸，如果接觸苦惱的境界是苦的，到第六識就不苦
了。第六識不苦，就是他這個正念般若的智慧，他有禪定是更好了，就到無為舍裡面
去了。下面說：「願我速會無為舍」，他的心到了無為舍去了。這些雜亂的生住異滅苦
惱的境界，與他不相干了，所以他不苦。如果第六識沒有那樣的般若智慧的時候，那
就不行。那就是我們凡夫，苦惱的境界來苦惱你，你沒有辦法躲避，你這個心就被苦
惱的境界困住了，你不能作主，你躲避不了。
所以「願我早得越苦海」，這就是要無著的境界才可以。若是解脫了，阿羅漢棄捨
了這個身體，他到了無漏的佛世界去，那當然沒有苦了。到了阿彌陀佛國去，「無有眾
苦，但受諸樂」，也是好。我們在娑婆世界的人，那就不同，不是那麼地安樂。所以現
在觀世音菩薩，勸我們先發願，「願我速乘般若船，願我早得越苦海」。能無著，無著
就能越苦海。什麼是無著，就是般若。沒有成就般若的智慧，他就是要執著的，不能
不著。這等於是告訴我們學習佛法的步驟，你要由聞思修得無生法忍，得無生法忍就
是乘般若船了。
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「南無大悲觀世音，願我速得戒定道」。這個戒定，剛才說聞思修的時候，已經說
了定，但是他沒有說戒。戒和聞思修是同時的，但是用語言文字去講說的時候，他就
有先後了。有先後，而這個地方先說般若，先說般若，就包含聞思修。如果要分別這
個次第來說呢，就是學習佛法的人，我們出家人也是在內的。這個正知、正見很重要，
正知、正見屬於智慧。說我能持戒，這很重要，但是智慧也特別重要，就是要有正知
正見，你先要學習正知、正見。
所以那個是「願我速乘般若船」。能乘般若船的，就是聞思修，由聞思修前進到般
若船。不但是正知正見，你還要有戒，就是三皈、五戒、八戒、沙彌戒、沙彌尼戒、
比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒這些戒法。
「戒」簡單說，實在就是所有於人有損的事情，都不要做；其實也是對自己有傷
害的事情，也不應該做。前面說：「願我速知一切法」，速知一切法，就知道什麼是善，
什麼是惡。這個惡法不可以做，這就是戒了。
要能夠受戒，守戒，也要修定，就是剛才說了，你能修習正念，使令自己念念分
明，明明白白的。假設你能夠修數息觀，數息觀正好是這麼一個境界，念念分明，他
沒有去胡思亂想，胡思亂想就自己不知道自己了。你常常知道：知息出、知息入，知
息長、知息短。你這個正知常能保持得住，就是念念分明，從這裡就可以得定。有定
的時候，這個定在佛法裡面來說，和外道又不同。
外道的意思，認為有幾種事情。一個是貪著定的快樂，這是一件事；第二認為定
就是涅槃了，譬如說得到初禪、二禪、三禪、四禪，就認為是得涅槃了。或者得空無
邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非處定，就認為是得涅槃了，這就是邪知
邪見。而佛法所謂修定，是什麼意思呢？因為定，佛法是重視它的堪能性。這個定如
果修成功了，它有很強大的力量。定若成就了．．．，說是定，有的時候也說心。戒
增上學、心增上學、慧增上學，這三增上學。三增上學，這個定，不說定，而說心。
定是什麼？就是心，就是心有殊勝的能力。
你成就了初禪、二禪、三禪、四禪的時候，你心的力量非常大。心的力量大，有
什麼好處呢？就是你能容易成就般若，這個般若能成就；你也可以成就種種的神通，
那麼行菩薩道的時候，你的能力強。沒有神通，行菩薩道的時候，很多的事情做不到，
你度化眾生的時候，你的條件不夠。所以「願我速得戒定道」。這個戒、定和般若是同
時的，同時之中，但是般若是成就正念的一個條件，所以先說般若。可是只是般若也
不行，一定也要有戒、有定，所以這個地方也說戒定。有了戒，又有了定，又有了般
若的時候，你才能越苦海。
越苦海，那個「船」，其實就是「道」，這條道路可以向前進，這就是願我速得戒
千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經
49
定道的船，就可以越苦海了。沒有苦海了，就得大解脫，得大安樂了。我們應該這樣
發願，觀世音菩薩教我們這樣子發願。這也等於是學習佛法的一個過程，你一定是要
經過這裡，由這裡漸漸地進步，才能到無上菩提那裡去。
「南無大悲觀世音，願我速會無為舍。南無大悲觀世音，為我早同法性身」。這段
文一共是十願，前四個願是發無上菩提心，中間的戒定慧是屬於修行，願、行。剛才
念的這三願，加上前面的「願我早得越苦海」，這是屬於果。願、行、果。
願我早得越苦海，苦海能夠解脫了，能出離苦海。當然這是所有眾生的願望，這
是一個很迫切的問題。由於修行戒定慧，有了成就以後，就能夠越苦海。昨天這一個
意思講過了，這底下說到涅槃山、無為舍、法性身，也就是越苦海的時候，你為什麼
能夠越苦海呢？就是登了涅槃山，會無為舍，同法性身了，你才能夠越苦海。
在我們初開始，有誠意學習佛法的時候，我們只是知道人生是苦，什麼是涅槃？
什麼是無為舍？什麼是法性？在我們的意識裡邊，還不能意會到那裡是怎麼回事。名
字是能知道，涅槃、無為、法性這樣的名字，當然從書本上也能讀到，也可能會聽人
講解，但是那裡面真實的情況，在我們的意識上，是還沒能接觸。這個越苦海，是我
們的要求，這是比較明顯的。現在這裡說到願、行、果，就不是這樣了，就是你已經
到達了那個地方，到達涅槃山、無為舍、法性身了。所以是果，這個果是有成就了。
我們拜大悲懺的時候，有這樣的文，我們跪在那裡：「南無大悲觀世音，願我早登
涅槃山」，這是在觀世音菩薩的前面發願。「願我早」，不要太晚，早一點能夠登上涅槃
山。涅槃是印度話，翻到中國話是翻作圓寂。圓寂是玄奘法師翻譯，把這個「涅槃」
翻作圓寂兩個字。圓寂兩個字怎麼解釋呢？古德解釋說：「德無不備，曰圓」。所有的
功德都具足了，叫做圓；「累無不滅，曰寂」。這個「累」就是累贅，繫縛你、苦惱你
這一些的事情都息滅了，都沒有了。前面說是越苦海，這個苦的境界沒有了。
苦的原因就是煩惱，沒有煩惱的時候，就沒有苦了。所以這個「累無不滅」，也就
等於說：所有的煩惱都息滅了，那麼叫做寂。可是我們在這裡面應該說，有一個問題，
就是這個業，惑、業、苦三件事。惑是迷惑，就是我們的煩惱。我們對於事情的真相，
迷惑不明白，那麼我自己虛妄分別，所以有了煩惱，這叫做惑。業，是由我們的虛妄
分別，發出來的行動。動身發語，你內心裡面思想，也是業；你發出來種種的語言或
行動，也都是業。這些業，有了業以後，就會有果報，有果報，叫做苦，有果報就是
苦。
現在這個佛教徒修學佛法，有了成就的時候，就是得涅槃，得涅槃的時候，累無
不滅，應該說是惑業苦，這三種都清除了。可是在事實上，他並不是同時的這三種都
清除了，這三種的息滅不是同時的。譬如阿羅漢，他息滅了很多的煩惱，但是他這個
千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經
50
身體，他這個生命體，就是果報，這個生命還在，還沒有滅。他也有很多的業，不要
說阿羅漢果，就說初果。這個修行人初入聖道的時候，叫初果須陀洹。初入聖道的時
候，他滅除了一部份的煩惱。他也有很多很多的罪業，很多的罪業。
這個罪業又分多少種。譬如在人間，會受到很多的苦惱，這是一種業；又有一種
的罪業，不是在人間，要到地獄、餓鬼、畜生去受果報，這叫做三惡道的罪業。
這個初果須陀洹的人，也是有的（三惡道的罪業），也是有，但是他因為經過長時
期的修行，成就了無我的智慧，無常、無我的智慧，這個智慧成就了，三惡道的業力
就不活動。三惡道的業力，不能使令這個初果聖人，到三惡道去受苦，這就不能活動。
這個業力不活動，但是這個業力還是有。人間的果報，就是這個身體，這個身體，他
還有些罪業，應該在人間受苦，在人間受苦還是有的，還是有苦的。
譬如說頻婆娑羅王，就是阿闍世王的父親──頻婆娑羅王，頻婆娑羅王是得初果
了，得了初果，他是聖人了，但是他在最後的時候，阿闍世是個太子，他同大臣聯絡
好了，就作了王，就把他父親關在牢獄裡。關在牢獄裡，這時候頻婆娑羅王就念佛。
我們念佛，是念佛的名號，也是對，但是其中有個想念的意思。我想念我的父親，想
念我的母親，想念。當然口可能會念名字，但是心裡面想念。
頻婆娑羅王這時候關在牢獄裡面，原來是國王，忽然間關在牢獄裡面，也無可奈
何！這時候，他就念佛。佛就派目犍連尊者來，給他受八關齋戒，同時目犍連尊者把
佛的話轉告他。我們明白一點，就是要求佛來幫助他。說：「佛所能幫助你的，已經完
全做好了，你剩餘的還有一些不如意的苦惱，你要忍耐」。佛把這句話，叫目犍連尊者
轉告他。這也就是說初果聖人，當然也不是完全這樣子，就是初果聖人滅了煩惱，但
是在人間的苦，有人的苦不能滅，還是要受的，但是三惡道的業力是可以滅了，不會
到三惡道去了。所以聖人，這個惑業苦，得涅槃的時候，應該說惑、業、苦都應該滅
了，但不是同時的。有的也是不用去受，但是有的還是要受的。
當然這時候，初果聖人他也見到涅槃的道理了，但是還沒有圓滿，要繼續修行，
初果、二果、三果、四果阿羅漢。阿羅漢的智慧也好，他的道力當然是高過初果，可
是也不能夠把人世間所有的苦惱都清除，也不能。儘管道力很高了，但是人間的苦，
有的時候有的情形還是要受一點。這個事情就是不能一概而論。
我們說是轉輪聖王，轉輪聖王，換一句話就是大國王，就是他能統治全世界的，
不是說一個小國王。這是可以稱之為大福德人了，他從生至死，都是如意自在的，沒
有任何人能苦惱他，沒有這回事。但是這個轉輪聖王是個凡夫，並不是聖人。所以我
們不能夠用這個人這一生，有的時候，運氣好；有的時候，運氣壞。不能用這個來衡
量這個人的道力是高是低，不能這樣子。這也是福報的問題，也是福德的問題；也是
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宿世的業力。
（筆錄者按：此處錄音帶缺錄了一小段）這句話怎麼講呢？譬如說是你享福，說
享福，我們會說這個人走運發財了，他的近況很滿意，但是這裡面有待緣的意思，待
緣，所以要等待因緣。等待因緣，這句話怎麼講呢？就是最初你作福的時候，不是你
一個人的力量，是有多少人，大家的智慧去造這個福。你做人的時候這樣子，你去得
果報的時候，也要大家在一起，這個福報才能來的，你單獨去享福，不可以，這個福
報不來，要帶那個福才可以。
我看見報紙上，大概是在七七事變之前，在中國有個南天王，姓陳。他有個太太，
他有時候不滿意這個太太的行為，就把太太退回去，一退回去，他就倒霉；然後把這
個太太請回來，立刻又走運。他儘管不高興她，但非要在一起才行，在一起才能走運，
不在一起不行，所以只好在一起。
這在佛法的意思，就是待緣。最初你造福的時候，或者是兩個人，或者是三個人，
或者多數人，共同的智慧做這個功德。那麼你在享福的時候，也要在一起。造罪也是，
也要待緣。
說你宿世，前多少生，你造了罪，造了罪，現在你遇見三寶，修行有成就了，但
是宿世那個罪，現在來了，這個緣也來了，雖然你是聖人，但是這個時候，你也還是
要受一點，這就是緣的問題。所以若說轉輪聖王，或者不是說轉輪聖王，他父親也是
國王，他兒子也是國王，那麼當然他這一生不會太壞。所以得涅槃了，惑業苦完全清
除了，但是還是有次第的。原則上說，就是惑業苦都寂滅了，完全清除了，你這時候
就是越苦海了。
前面說是「願我速乘般若船、願我速得戒定道」。這個戒定慧，在我們修學佛法的
人，也可能有次第，也可能這個人沒有次第。他在持戒的時候，他就學習般若波羅蜜，
他也是修定；也有的人受了戒，也歡喜靜坐，不歡喜般若波羅蜜，不學；有的人受了
戒，受了三皈五戒，也不修定，也不學習般若波羅蜜。我不高興去讀經，也不聽經。
聽經這句話，應該說就是自己也不看經。那麼就是只有一個戒，如果沒有定，也沒有
慧，這個戒也不會堅固，你也很難得到正見。所以佛教徒的身份，也可能過多少日子，
我不信佛了，也可能是這樣。因為你對佛法的認識不夠，隨時就可能會變。
所以在因地的時候，學習佛法的情況，也是各式各樣的。如果他的因緣好，他戒
定慧都能具足，而後能夠登上涅槃山了，從初果須陀洹開始，大乘佛法說是初得無生
法忍開始，那麼就像《金剛經》說的：「若見諸相非相，即見如來」，這就是登涅槃山
了。當然由初果到阿羅漢，由初得無生法忍，一直到佛，這個涅槃山，你才能夠「德
無不備，曰圓；累無不滅，曰寂」，這才是圓滿。那個時候，那是一個大安樂的境界。
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不像在人間的聖人，人間的聖人，有的時候表面上還有些不如意。這個是「願我早登
涅槃山」，這句話也就是前面「越苦海」的意思。
「南無大悲觀世音，願我速會無為舍」。「無為」這句話是對「有為」說的。無為
這個詞，不只是佛教有，其他的孔孟之道、老莊哲學，也有這種話。但是佛法用這個
詞的意思很簡單，就是不生不滅的意思。也可以用兩個意思解釋，一個解釋，是凡是
因緣生法，是凡是因緣條件組成的事情，他都是有生，有滅，有變化的，就叫做有為；
沒有這樣的生滅變化，就叫做無為。這是佛法的意思，這個也很簡單。
第二個解釋，這個有為怎麼講呢？就是煩惱所為。有為就是煩惱所做的事情，叫
做有為。無為就是不是煩惱做的事情。說涅槃，假設說不生不滅的理性，這一定是清
淨的無分別智才能夠達到的境界，不是煩惱能為的，不是煩惱能接觸的，所以叫做無
為，也有這樣解釋的。
這個地方，無為這個話，其實也就是涅槃，也就是《心經》所說：「是諸法空相，
不生不滅，不垢不淨，不增不減」這個諸法空性，它就叫做無為。無為這個地方放個
「舍」字，什麼意思呢？這個舍，就是房舍。這個地方用個舍字，等於是個譬喻，譬
喻我們居住的房舍。我們在房舍裡邊住，我們感覺到很安穩，這裡沒有毒蛇，沒有惡
獸。尤其是現在先進的國家，進步的國家，冷的時候，房子裡不太冷，空氣可以調節；
特別熱的時候，這個房子裡也不太熱，那兒有調節的設備，使令你不受大寒大熱的苦
惱，使令你很安樂自在地在這裡面住，這是「舍」的意思。
現在這個地方用這個「舍」，來譬喻，來形容無為的事情。就是無為這個地方，是
個安樂的住處，我們住在這裡就是最好的，是最安穩，最自在的地方，表示這個意思。
本來我們人，譬如說我們是住最好的房子，我們在裡邊住，我們為什麼要到無為那裡
去住呢？我們現在住這個地方不是很好嗎？這個地方不太好。
普通說這個識，有一個詞，叫做四識住。四識住就是色、受、想、行是識所依止
的地方。我們這個第六意識，這個意識在什麼地方住呢？就在色、受、想、行上住。
色就是我們這個身體，識在我們的身體裡面住。受、想、行也是識所居住的地方。我
們這個識在這個地方住，我們自己感覺怎麼樣？我們這個身體，若是隨時有病的時候，
這個識就感覺到苦惱。不管你是牙疼、頭庝、肚子疼，各式各樣的病痛，這個識就感
覺到苦惱。感覺到苦惱，這也就是受想行。
可見我們這個識，在這樣的地方居住，不快樂，這不是一個好的居住的地方，不
是安全的地方。說我們現代的建築師、工程師能造出很好很好的房子，這也靠不住，
這房子也不太好，因為很容易破壞。地、水、火、風都能把這個房子破壞，地震能破
壞它，水也能破壞它，火也能把這個房子破壞，風也能把這個房子破壞。說是我們在
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這個世界上，這個世界也不是好地方。我們到天上去，天上也不好。所以所有的這些
有為的境界，都是不安全的，唯有無為這個地方，是不可破壞的，是最安全的了。
這一段文是觀世音說的，在其他的經論也有這個話。佛菩薩告訴我們，最安全的
地方就是無為，就是諸法實相那個地方。那個地方是個最好的房子，我們可以到那個
地方去住，所以叫做無為舍。那個地方，其實也就是涅槃。
到了天上去，天上雖然不老不病，但是要死亡，就是又破壞了，死能把這些事情
破壞了。所以到了無為的地方住，就沒有這個問題，永久地安樂自在了。所以就是「願
我速會無為舍」，希望我能迅速地契合無為舍，我到那個地方去住，就是這麼個意思。
「南無大悲觀世音，願我早同法性身」。涅槃，是用三個譬喻，表示這個涅槃是很
高的。初果聖人還沒圓滿，要繼續修行；初得無生法忍的聖人，他也沒圓滿，要繼續
修行到佛的境界才圓滿，這不是一下子就能成功的。這個無為舍，用舍來表示無為是
安穩處。現在說法性，用身作譬喻。用身作譬喻，說是我們人間的人，這個四大，這
個生理的組織：地、水、火、風，由業力假藉父母的液體。
我們自己前生造的業力，用父母的液體，把他組成了眼耳鼻舌身意。出胎以後，
也還要依賴空氣、營養，繼續地支持他，這個生命逐漸逐漸地成熟了，就成為一個大
人，這是這樣的身體。這個身體當然為老病死破壞了，可能也有多少如意的事情，但
是如意的事情很少，苦惱的事情很多，這個不如意事，特別多。可見人間的好事不是
太多。這是人間的這個生命體，這個身體不對勁；天上的身體也不行，剛才說了，他
也要死亡的。那麼什麼樣的生命體才是最堅固的呢？就是法性，就是一切法的畢竟空
性。它是不可破壞的，永久沒有老病死了。你若成就了法性身，就是永久也不會老，
也不會病，也不會死亡的。
我以前講過，我們從頭說。譬如說有的人靜坐的功夫稍好一點，他能夠出神。出
神是什麼意思呢？我是出家晚，在東北出了家，很快的跑去香港。到了香港以後，就
聽年紀大的老和尚說。這個人和我還算是師兄弟吧！他說在東北的時候，有些老和尚，
老和尚有幾種情形，就是夜間，東北的長春以北，是很冷的，長春以南，像瀋陽、郢
口天氣稍為好一點。年紀大了，那麼這些老人在夜間要出來小便。東北那個地方，是
個農村，是個落後的社會，不像這個地方，房子裡面還有車，有衞生間。所以那些老
和尚，他們要到外邊去洗，夜間也要到外邊去小解。但是這些老和尚就是有點功夫，
他就是坐下來，一出神。換一句話說，就是出來一個小孩，這小孩到外面去小解，能
有這種事情，這是一樣。另外一樣事情，說是老和尚什麼時候有事情，到另外一個地
方去，走到中途，喔，還有一件事情沒有辦，那麼他不回去，他就坐在那裡，他坐在
那裡，就出來一個小孩，這個小孩回去了。回去了，就把這個事情辦好了。這就是出
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神，有這個事情。
這個境界，當然是要有功夫，沒有功夫，這個事情做不來。不過有個解釋，這種
出神，有陰陽的不同。有陰陽的不同怎麼講呢？就是他出了這個小孩，別人不能看見。
好像沒現出形像，那叫做陰；能現出形像，別人能看見的，叫做陽。有這種事情。頭
幾年在柏克萊住的陳健民上師，我從他的文章，從別人的介紹上看，他有這個能力。
當然這個事情，這也要有點修行才可以，這是一種。
其次，《楞伽經》說到意生身的事情。說是十地菩薩，十地菩薩有意生身，那就是
聖人了。聖人當然一定要有禪定，他就要比剛才說的，那個力量，那個作用是更大了，
那麼叫做意生身。剛才說出小人，實在就是意生身。我們說俗話，叫出小人，實在用
佛法的意義來形容他，這樣的稱呼好一點──意生身，就是他心裡面要有禪定，在禪
定裡邊，他心裡面一作意，一想就出來了。
不過我們剛才說的這種境界，我在香港的時候，那位老法師告訴我這件事，我猜
這還是凡夫境界，還不是聖人。剛才像《楞伽經》裡面說的十地菩薩，那是聖人的境
界了。聖人的境界，那麼他叫做意生身。這個意生身也隨著他的道力，逐漸地進步，
逐漸地進步，那麼到八地菩薩以上，那就不可思議了，那個境界是不可思議的。當然
就是他已經完全把三界內的煩惱，全部的清除了，那是清淨、無漏的境界，那就是可
以稱之為法性身了。因為他見到法性理了，與法性統一了。
我們說是用語言文字去形容，說這個法性是這樣子，我們聽見這種話，看見這樣
的文句，我們心裡面想、思惟，當然我們初學佛法，只有這樣開始，但是真實的境界
不是這樣。真實的境界是沒有能、所的分別，不是有個能分別、所分別的境界，不是
這樣子。那麼與法性統一了的境界，那個時候現出那種不可思議的意生身，那叫做法
性身。
這樣說法性身，可以分成兩種說法。一種就是這位菩薩，他從開始得無生法忍，
就是開始入了聖道以後，他由大悲心的推動，他常能去弘揚佛法，去普度眾生的。那
麼他有這樣的行為，也就是所謂功德了。這個功德逐漸地增多，那麼由這樣的清淨功
德招感的一種果報，所謂意生身，就是這個果報。這樣的果報，還是有形相的，當然
不是凡夫能見到的，不是凡夫這個肉眼能見到；也不是阿羅漢的天眼能見到的。大菩
薩的境界，連阿羅漢的天眼都不能見到。那要是棄捨了這個生死的身體，生到佛世界
去的阿羅漢，回小向大了，他也有法性身了，那樣的人才能見到那個境界的。
那麼這樣說，那樣的法性身，有形相的，有種種不可思議作用的。我們通常說是
無量壽，那個法性身就是無量壽了。壽命是永久的了，不會再死亡的了，沒有這個問
題了。這是一種法性身。其次就是離一切相，不可思議的，就是法性理。你和這個法
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性理統一了以後，那個如如智、如如境統一了，那個離一切相的境界，那個是法性身。
這樣講，就是兩種法性身。
這個離一切相的法性身，就是說三身：法身、報身、應身。離一切相的那個，就
可以稱之為法身；有形相的那個法性身，就是報身。這兩種身，都是不可破壞的。
說是「願我早同法性身」，這就是因為我們在凡夫的時代，感覺到我們現在這個老
病死的身體，我們不滿意，所以願意成就一個最滿意的法性身，這是這個意思。前面
說最迫切的問題，我願意離苦海，早得越苦海。那麼願我早登涅槃山，涅槃山就是安
樂的地方。願我速會無為舍，無為舍就是沒有這些老病死了，沒有這些有為的苦惱境
界。願我早同法性身，法性身就是永久常住不可破壞了。其實這是一回事，但是譬喻
不同，名字不同，可以表示不同的意思，但是又是一回事。這是告訴我們，要念大悲
咒的時候，前面說：「比丘、比丘尼；優婆塞、優婆夷；童男、童女，欲誦持者，於諸
眾生」，要「起慈悲心」。
起慈悲心，這個慈悲心，是怎麼樣叫慈悲心呢？就是發這十個願，這是一個最清
淨、圓滿的大悲心，不是我們一般的慈悲心。我們一般的慈悲心，不是廣大圓滿。
由前四願的發無上菩提心，中間的願：乘般若船、戒定道是願，越苦海、涅槃山、
無為舍、法性身是所得的果。發了這樣的願，再念大悲咒，是這樣意思。你若發了這
樣的願了的話，你就不是普通一般的人了。在佛菩薩的慧眼來看，這個人就是未來佛
了，這個人將來一定要成佛的。你若發了這樣的大願，你是將來的佛了，那麼你要念
大悲咒的時候，你的功德是很大的。
譬如說是我們拜大悲懺，我們（筆錄者按：此處錄音帶有缺錄）．．．就是不同了。
如果你發了這十個願，然後再去念大悲咒，那是什麼情形？說我沒有發願，我不要那
麼囉嗦，我就是隨隨便便自由，然後我就念大悲咒，我希望我的願望成功，我希求的
事情，佛菩薩幫我的忙。這情形也不同的。佛菩薩是慈悲，會幫助我們，但是按佛法
的理論上說，有因才有果，你不造因就沒有果。這個果，說是你自己不努力，佛菩薩
給你一個果報，不行！這個事情辦不到。但是你自己努力，佛菩薩可以幫你一下。所
以我們若念大悲咒，大悲咒有不可思議的靈驗，但是我們讀這部《大悲心陀羅尼經》
才知道，你要有這樣的願，才可以，它才有靈驗。你說大悲咒很靈驗，我念了很多遍，
我也沒有滿願！是的，是沒有滿願，但是你還是條件沒準備好，還不行。
這十個願，裡面的意思很深的，很廣的。我很笨，我只能講到這裡。這個意思我
說完全了，現在我說第二樣，說懺悔這件事。我是從香港來的，所以說話，有的時候
就會想起來香港的事情。在香港一般佛教徒的情形，在年終的時候，要供天。供天做
什麼呢？就是這一年很順利，那麼這個時候應該謝謝天的保護，所以要供天。新的一
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年要來了，我們也祈求天的保護，希望事業能夠成功，或者就是希望能發財。這樣做，
這也是人之常情，也不能說不對。我們拜懺也可以有這樣的動機在裡面，或是說我們
過去這一年，我們一直地不能約束自己，我們做了什麼錯誤的事情，懺悔懺悔。新的
一年，我們也祈求佛菩薩的加持，我們身心安樂，事業也能容易成功，能夠發菩提心，
能夠善根增長，這樣也很好。我們這樣子誠心的懺悔，也是好。
但是在佛法裡邊，懺悔這件事，不是在年終的時候才懺悔，應該是時時的懺悔。
在經論上看，彌勒菩薩他在過去的時代，他修行的一個項目，就是懺悔，晝夜六時，
有六時的懺悔，晝三時、夜三時，每一時都有懺悔。可見彌勒菩薩，在過去時代，他
睡覺的時候，他不是連續睡幾個鐘頭，他睡這麼一、兩個鐘頭就不睡了，不睡，就起
來用功修行，其中有一項是懺悔，時時的懺悔。
時時的懺悔，這件事在佛法裡面來說呢，在我們沒得無生法忍的人來說，懺悔是
很重要的事情。因為我們，剛才說了，我們的身口意很粗獷，煩惱的力量很大，自己
有的時候約束不住自己，就會做錯事。做錯事情就是有罪了，有罪怎麼辦呢？佛菩薩
慈悲給我們開一個緣──懺悔。懺悔會怎麼樣呢？就是能使令輕微的罪過，能全部的
消滅了，輕微的罪過，能完全消滅清淨。重大的，強大的，有力量的罪過，能令它軟
弱一點，不是那麼強。
軟弱一點，這話什麼意思呢？就是你這個罪過，將來還是要受果報的，要受苦報。
受苦報的時候，時間不會那麼長。你若念觀世音菩薩的時候，這個罪報，這個苦惱的
境界容易轉變過去。若是強大的時候，這個苦惱的境界長，你念觀世音菩薩，不容易
轉變。所以懺悔有這樣的好處。
所以我們應該時時地懺悔。懺悔，一方面使令罪過減輕了，息滅了，另外我們也
容易開發智慧。我們讀印光老法師的《文鈔》，他時常用一句話：「業消智朗」。這個「業
消智朗」，就是罪業它一消滅了的時候，我們的智慧就明朗了，就光明了。這就是罪過
一息滅了，我們容易增長智慧，這個智慧若是增長了，我們就不容易犯錯誤，很多有
功德的事情也容易成就，就不會像以前那麼樣的笨，那麼樣的愚蠢，常會做錯誤的事
情。
以前多少年了，有一個人向我提出一個問題，他問我：「怎麼知道這個人有罪呢？」
這個意思是說，說是這個人品德很好，他也可能不信仰佛教，但是他的品德也是不錯
的，他沒有做什麼壞事，那麼他沒有什麼罪嗎！你做錯誤的事情才有罪，他沒有做錯
誤的事情，應該說沒有罪。那麼你怎麼知道他有罪呢？他向我提出這麼一個問題。提
出這個問題，我當時可能會有答覆，怎麼答覆的，我記不清了。但是我現在解釋這個
問題。
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怎麼知道會有罪？這個事情要是嚴格地說，我看沒有一個人沒有罪的，任何人都
有罪。我們可以問一問這個人，譬如說是吃飯，這是很平常的事。這個飯做得很不對
你的口味，你會怎麼想？說是你遇見了如意的事情的時候，你心生歡喜，你遇見不如
意的事情，你的心情怎麼辦呢？你自己問一問。如果說是你心裡面，也是隨著寒熱、
冷暖的境界變動，那就可以知道你有罪，你心隨境轉了，你就會做錯事情，你就可以
知道你有罪。
我舉一個例子，我不知道這個例子舉得合不合適，你們再想一想。就說漢高祖─
─劉邦那個時代的人，三傑之一：韓信這個人。韓信這個人，他受胯下之辱，他受漂
母的呵斥，他都能忍受。逐漸地，逐漸地他後來作了山西王，作了懷陰侯，這在當時
是一個有軍權的人物，連漢高祖都要怕他幾分的。這種人，後來我們《史記》上看，
有人報告漢高祖，說是韓信要造反。大家就開會議，說怎麼辦法？劉邦的部下也有很
多將軍，就說：「打他」。陳平說：「誰敢同他打」？陳平這一問，沒有一個人敢發言。
這就可以知道，劉邦所有的這些將軍，認真地來說，沒有一個人敢同他鬥，都是怕他。
這時候不敢打，怎麼辦呢？就是這個書生，不敢輕視，你不能輕視書生的。陳平
就出個主意，就是「委由雲夢」。就是漢高祖劉邦，你可以「委由雲夢」，你的心意是
要抓住韓信的，但是你不要到韓信那裡去，到他旁邊一個地方去，看他怎麼反應？如
果他來了，就預備幾力士，一伸手就抓住他了，你不要派軍隊出去戰，不能這樣做。
果然陳平這個計謀成功了，就抓住他（韓信）。抓住他，就把他放在車上，他就和王（劉
邦）說話。韓信當然說得很明白，現在中國已經統一了，世界太平了，用不著我了，
當然是把他抓住，安心一點！所謂功高震主，這是人之常情。
到了長安以後，這等於是軟禁了，韓信這個心情不快樂，後來真就是要造反了。
造反，他的計劃是什麼呢？他又沒有軍。當然我是小孩子出家，我那能議論這件事，
我這又不知自量了。你以前做山西王的時候，作懷陰侯的時候，你有軍政大權，你有
軍隊在手裡，你都不造反。到了長安去，你家裡面只有三百個工人，這時候想造反。
我以為這就是個錯誤。當然韓信可能用三百個人，戰你十萬個人的軍隊，他也可能有
這種想法。結果是有一個工人，犯他的規矩，他打這個工人，這個工人偷偷的跑出去，
就報告了，說他造反。造反了，這個時候劉邦不在長安，這幾個書生：蕭何、陳平這
幾個在，張良也是在。這幾個書生又開會，開會，就派誰去請他（韓信）來，他不來，
不來，說派蕭何去請，蕭何就去請他。請他，他也不願意去，蕭何說：「你到一到，然
後你就回來」，他就勉強同意了。到那裡，還是幾個力士一伸手就把他抓住了，然後當
然就是把他殺死了。
但是我在想，韓信用兵如神，他是戰無不勝的那種境界，他有那麼好的頭腦，為
千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經