太上感應篇
第十一卷
一九九九年淨空法師講於新加坡淨宗學會
【算減則貧耗。多逢憂患。】
這是一句，也是敘說一樁事情。從這一句到第九句「算盡則死」，都是詳細說明這個事實真相。什麼叫『算』？「算」是計算，也就是我們常講的加減乘除。命運固然是有，前世所造之業，感得的果報。如果這一生當中，沒有大善、大惡，大概一生的命運確實是如定數在流轉，這就是一般人所講的定命論，諺語所謂「一生皆是命，半點不由人」，這就是沒有大善、大惡。可是人要是發心行善，對你的定命，這個善它會增長；如果造惡，你前生修的福報會減少，所以天天都有加減乘除。我們起心動念、言語造作，每天都有加減乘除，加減乘除的幅度不大，所以命運才會被別人算得那麼準確。個人命運如此，家庭命運也如此；團體也不例外，乃至於國家、世界。世界上有很多預言家講世界吉凶禍福，這是說大的，它都有個定數。
定數不是佛菩薩給你定的，也不是神明給你定的，誰給你定的？個人命運是自己造作，你的家運是你一家人的造作，一家人的共業，國運是一國人的共業，世運是整個世界人的共業，看你造作的是什麼，就知道有什麼樣的果報。善因一定得善果，惡因一定感惡報，這是真理。諸佛菩薩出現在世間純善無惡，還是離不開因果的真理。《法華經》講「一乘因果」，《華嚴經》講「五周因果」，都不能離開因果的定律。所以佛法才說：「萬法皆空，因果不空。」因果怎麼不空？因果轉變不空，因會變成果，果又會變成下一個因，因果永遠在循環，永遠在流轉，這叫「因果不空」。這些業因果報、吉凶禍福永遠在循環，這就是「相續不空」。這是大道理，這是事實真相。
佛教給我們離相，世間相不能執著，佛法相也不能執著。《金剛經》上說得很好，「法尚應捨，何況非法」，那個「法」是佛法，正是因為佛法是因緣生，因緣生法沒有自性，當體即空，了不可得。世法、佛法都不例外，所以都不可以執著。分別執著就錯了，果然能夠做到不分別、不執著，世法跟佛法就沒有差別。這些道理，大乘經裡面說得很多，我們要細心去體會，一切現象要細心去觀察，我們才能真正得受用，破迷開悟，離苦得樂。
我們觀察現在的大環境，生活環境，整個世界都在動亂，最怕的是眾生造業，業貫滿盈，果報就要現前了。古人所謂做惡的人，現在還沒有受惡報，「不是不報，時辰未到」。像這些事實，過去歷史上所記載的，整個歷史就是因緣果報的寫照。現前這些現象，展現在我們面前，我們看看現在一些人，他想什麼，他說什麼，他做些什麼，將來的果報是善是惡、是吉是凶、是禍是福，不都清楚明白了嗎？過去生中修福的人，這一生不曉得再修福，專門在做惡，他的福就逐漸減少，這就是「算減」。
『貧』是財富失掉，『耗』是耗損，耗損到最嚴重，家破人亡，乃至於國家滅亡。『多逢憂患』，我們今天生活在這個世間，這兩句話確確實實是我們自己一生生活的寫照，過去生中總算修了一些福報，今生作惡，惡報還沒有現前，還有餘福可享，過去生中修的福報不小。由此可知，我們這一生當中，如果不作惡，如果努力修善，我們這一生的福報，決定勝過現前太多太多了。這些道理，如果不是真正參透了的人，你給他講，他不相信。為什麼不相信？他迷了，迷得太深。這種迷惑不是沒有原因，因為他現在所看到、所接觸到的，好像不是古人所說的，古人所說的話似乎是一種理想，不是事實，他所看到的事實不是這樣，他相信這些現象。
其實他看錯了，我們可以肯定他看錯，為什麼能這麼肯定的說？古人的心是靜態，現在人是心浮氣躁，心是動的。就像水一樣，水在平靜的時候像一面鏡子，照東西照得清楚；如果水上起波浪，照東西必然是照不清楚。從這個道理，諸位細細去思惟，人心清淨，看東西看得清楚；人心浮躁，看東西決定看錯了。所以我們相信佛菩薩的教誨，相信古聖先賢的教誨，憑什麼相信？他們的心清淨，他們受染污比我們少，我們現在的心思是大風大浪，這個自己要清楚。我們的心被嚴重的污染，一天到晚是非人我、貪瞋痴慢天天在增長，我們對於宇宙人生的事理，怎麼可能看清楚？依照自己的妄想、執著去行事，哪有不造惡業的道理？
今天學佛要想有成就，要想得一點受用，決定要放棄自己的成見，要承認自己的成見是錯誤的，要趕快回頭，回頭是岸，依照佛菩薩的教誨修學，從根本做起。《觀經》的「三福」教導我們，從「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」做起。什麼叫孝？什麼叫養？沒人知道；什麼叫奉事？也沒有人知道。現在大家看到這些字樣，自以為我都做到了。這就難怪了，他以為自己都做到，都做得很好，都做得很圓滿，那他就成佛、成菩薩，其實不然。現在這個世間，自己宣稱他是什麼佛再來，什麼菩薩再來，這不能怪他，他自己以為他成佛了。在經上佛告訴我們，四禪天人、四空天人以為自己成佛成菩薩，現在不必到四空天，就在現前他就成佛成菩薩。這都是誤解！
「孝」這個字，「養」這個字，意思深廣，沒有邊際，我們能懂多少？等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，「孝養」兩個字還欠一分，還沒有圓滿，這個道理誰懂？證得如來究竟圓滿的果地，孝養父母、奉事師長才做到圓滿。由此可知，孝養、奉事真正做到得力，你就入聖人的果位，最低的水平是圓教初信位的菩薩。以這個標準來說，三界八十八品見惑沒有斷，佛所講的孝養、奉事你就沒有分；你那個孝養、奉事是世間法，是六道輪迴邊事。八十八品見惑斷盡了，你的孝養、奉事才是佛所講的最低標準，我們能做到嗎？念佛往生西方極樂世界，真正往生了，你的孝養、奉事可以說做到一半，這是佛的標準。可是你念佛一心求生淨土，能不能真的生淨土？要真往生才行；念佛而不能往生，這個不行。為什麼不能往生？你要想想，你一定要把不能往生的原因消除掉。
智者大師教給我們的方法，我們細細想想，佛菩薩真是慈悲到了極處，用「五停心觀」的方法幫助我們，做助修，幫助我們破除是非人我、貪瞋痴慢這些煩惱。佛真的有好方法，但是這些方法我們不肯去做。如果依照這個方法去做會有效果，縱然不能夠了斷三毒煩惱，決定可以降伏，也就是讓煩惱減輕；煩惱輕，智慧就增長。你不肯認真努力修學，那有什麼法子！
我們往生要達到什麼水平？五品位是最低的水平，智者大師給我們示現。他老人家往生，弟子問他往生品位如何？他老人家說是「五品位」往生，五品位生凡聖同居土。五停心觀，五品位，說老實話，所有一切眾生個個都能做到。智者大師教給我們這個法子，他自己做出一個榜樣，慈悲到了極處。
我們冷靜的觀察這個世間，觀察我們自己生活環境，我們今天確實「多逢憂患」。在這個世間，今天有幾個人身心有安全感？活在這個世間沒有安全感，你說多可憐！你說多痛苦！這是我們不幸生於這個亂世。大亂之世，我們能不能得到身心安全？有。只有在佛法之中，只有在聖賢教學之中，我們可以得到。那就是一定要了解這些事實真相，知道自己從哪裡來，知道自己往哪裡去，知道世間種種業因果報，我們心才能安，所謂「理得心安」，道理得到、明白了，心就安了。這些道理與事實真相，你不明瞭，你的心怎麼可能會安？這些事情我們不能不知道，不能不清楚，不能不學習。你要想知道，要想清楚，不學習怎麼行？學還要習，習是真幹，你才能有真的體會。好，今天時間到了，我們就講到此地。
太上感應篇
第十二卷
一九九九年淨空法師講於新加坡淨宗學會
諸位同學，大家好！昨天講到「天地有司過之神，依人所犯輕重，以奪人算」。下面給我們說了六樁事，也就是六句，每一句是一樁事情。「算減則貧耗，多逢憂患」，這兩樁事情介紹過了。今天我們看第三樁事情：
【人皆惡之。】
『惡』就是厭惡。換句話說，造惡的人，善人、君子一定會遠離他，不會親近他。道教《玉樞經》裡有幾句話，它說假如一個人不能夠修善業，必定有這些鬼神來捉弄他，使他神魂顛倒，神智不清。無論他有多麼高的地位，有多麼大的財富，你冷眼觀察，他就不是一個正常的人。我們在歷史上看到很多，末代的帝王、亡國之君有這種情形，心術不善，行為不良，善神吉星離他而去，惡鬼惡神常常找上門來，所以他的行為會被世間人厭棄。這些都是事實，決定不能把它看作迷信。
今天這個世界，科學技術雖然相當發達，但是對於天地鬼神這一些事理，依舊非常模糊，勢必還要待科技再向上提升，才發現這個事實狀況，就會改變我們的看法，改變我們的行為。科技沒有達到這個水平之前，我們相信聖言量，諸佛菩薩大聖大賢不會欺騙我們的。他教化眾生有的是智慧，有的是善巧方便，為什麼要欺騙眾生？一切眾生，如果發現釋迦牟尼佛一生講經說法，裡面有一句是假話、騙人的，他四十九年所說的，我們可以一筆勾銷，完全不要相信他。古時候賢人君子，尚且能守住一生不妄語，何況佛菩薩、大聖大賢。我們一定要記住，一定要明瞭，能夠相信聖賢人的話，這是我們的福報，能夠依教奉行，我們決定得大善大利。
從這些道理，古德教導我們，遇到人家對我們懷恨或欺負我們，在這種情形之下，應該怎麼辦？明理的人知道忍讓。我們以善心對待他，天神必定保佑我們。這個道理很深，不了解這個道理的人不肯做，他要反抗、要反擊。我們世間人同情弱者，低姿勢的人總是容易獲得大眾的同情，天道也如是。存心善良的人，不與人計較的人，縱然受欺負、受侮辱、受迫害，也都能忍受，還是以一顆善良的心對待人。如果我們被人害死了呢？害死是福氣，害死升天，不在人間再受罪，死的時候天神來接引，那有什麼不好！可是欺負人的人、害人的人，天也會懲罰他。古人常講「天心仁術」，這是講天神，一般宗教裡面講上帝。這一些天道的善神，他都有愛心，絕對不會懲罰悔過的人。一個人做錯事情要知道悔改，悔改就能夠得到諸佛菩薩的護念，得到天地鬼神的饒恕，他不再找你麻煩了。
所以過去做錯了，沒有關係，「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」，世法佛法論修行，沒有別的，就是改過。我們每天反省檢點，知過必改。我常說，知道過失就是開悟，把過失改過來就叫做修行，要認真去做，要默默去做，你才得到諸佛護念，龍天善神擁護；而後才真正能如過去章嘉大師教導我的，「佛氏門中，有求必應」，感應道交，你就證實了。
無論是我們有天賦，生而知之；或是我們愚痴，努力求學才知之，成就都是一樣的，所以我們自己應當要發憤、要努力。作惡的人，世間人常講：「公道自在人心」，我們對他何必多計較？所以這一念慈悲心，一念愛心，不但要永遠保持，還要叫它增長。佛法裡面基本的教義，教導我們要斷「貪瞋痴」，貪瞋痴是三毒煩惱，「貪瞋痴慢」是與生俱來的大煩惱。「我痴、我慢、我貪、我愛」，如果不斷，決定出不了三界；如果不斷，念佛往生也受到嚴重的障礙。這是我們一定要知道，一定要警惕的。
人在世間短短數十寒暑，為什麼不做一個好人？這些年我們提倡「存好心、行好事、說好話、做好人」四好運動，你一定得福報。吉凶禍福是我們自己造作的報應，不是別人給我們的，決定是自作自受。作惡，則有災、有殃、有禍害；作福，一定有吉、有善、有利。世出世間聖人給我們分析得太多了。不要看到別人作惡，好像他得福，日子過得很好，要知道那是過去生中培的福報大。作惡必定折損他的福壽，雖然折損了，他還有餘福，所以他還在享福；他如果不造惡，他的福更大，他的壽命更長。我們沒有天眼，沒有宿命，不知道他的過去。行善的人，現在生活很貧困，好像沒有得到好的果報，這是什麼原因？過去世造的惡太多，這一生他受苦報；因為他行善，他的苦報已經改善了一些。這種加減乘除，我們肉眼凡夫沒有見到。可是你細心去思惟，仔細去觀察，也能看得出來。下一句講：
【刑禍隨之。】
前面「人皆惡之」，這個報比較輕一點，「刑禍隨之」這個報就重。「刑」是刑罰，你觸犯國家的法律，國家有刑罰來制裁你；「禍」是大災大凶；「隨」是不離開你。太虛真人告訴人說：別人要以不善的心行來對我，給我一些災難、痛苦，我要承受；而且我以善心、以善行對他，福德之氣恆生於我，這是自己修福、培福最好的機緣。要知道人與人之間相處，就是一個緣分；緣分有善緣，有惡緣。早年我在香港光明講堂講經，在那邊住過兩個月，這個講堂是壽冶老和尚建的。老和尚現在應該有九十歲了，還住在紐約。講堂上有一副對聯，我記得很清楚，上聯講的是「夫妻是緣，有善緣，有惡緣，冤冤相報」，下聯寫的是「兒女是債，有討債，有還債，無債不來」，這一副對聯把人生究竟是怎麼回事情，統統寫清楚了。人與人之間就是「恩、怨、討債、還債」四個字。
我們懂得這個道理，了解這些事實真相，無論跟什麼人相處，我們很清楚、很明瞭，就是這麼個關係。如果有恩，希望這個恩再加厚；如果有怨，怨要化解。這是智慧，這是真正的受用。我們欠人家的債，歡歡喜喜還人家；別人欠我們的，一筆勾銷，不要了，你說多省事。常常存這個心，就是好心；常常行這些事，就是好事。由此可知，善福自己修，自己得受用；禍福自己造，自己不肯接受這個道理，不肯接受這個事實。人有恩於我，當他在小小不如意時，就忘恩負義了；人有怨對我，念念在懷，總想報復；欠人家的債不還，人家欠我的想盡方法去逼債，這是造罪業，這個罪業必定在三途。你跟這些冤家債主，生生世世，沒完沒了，這是愚痴，這是佛法裡面講的「可憐憫者」。我們學佛學到哪裡去了？連這些道理、事實真相都不了解，我們如何自求多福！福報不是佛菩薩給我們的，不是上帝給我們的，也不是天地鬼神給我們的，是自己求的。種善因一定得善果，你造不善因必定有不善的果報。這是教給我們在日常生活當中，怎樣做人，怎樣處事待人接物。
《華嚴經》裡面有一段話，說到我們這個世間是「五濁惡世」，現在可以說是濁惡到極處。濁就是污染，不但現在地球有嚴重的污染，這是大家都知道的。許許多多人在研究討論，怎樣防止污染，改善生活環境。他們想得沒錯，可是這樁事情能不能做得圓滿？肯定不能。為什麼我們這麼肯定？因為佛經上講得很清楚，「依報隨著正報轉」。正報是什麼？人心，從正報就污染了。現在很少人提到，我們今天思想被污染，見解被污染，這是一切污染的根本，迷惑顛倒。我們的精神被污染，已經達到非常嚴重的階段，還沒有被人普遍發現，還沒有被社會重視，這很不幸。
佛陀的教誨，聖賢人的教導，第一樁大事情，就是教我們修清淨心。心清淨，身就清淨，身心清淨我們生活環境就清淨。許許多多同修見到我，都很羨慕我很健康，好像看不出衰老，問我什麼原因？沒有原因，我生活跟大家一樣，過得非常簡單。但是我懂得一個道理，心清淨，身就清淨。如何修清淨心？讀經、念佛、講經。諸位要曉得，讀經、念佛、講經是親近佛菩薩，天天親近佛菩薩；一天不讀經，一天不念佛，一天不講經，跟佛菩薩就遠離了，佛像供在面前，沒有用。我們要跟佛菩薩心心相印，精神結合在一起，才得諸佛護念，這個世間名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢自然就放下了。問題是你每天跟誰做朋友？跟哪些人在一塊？我大部分的時間跟佛菩薩在一起。你們同學曉得，從前館長在世的時候，我感她的恩，我還要用一部分時間去陪她，她歡喜到哪裡去，我一定要陪她去玩。陪她去玩時，我的用功還是沒有間斷，我念佛，我身上還帶著經本，許多常常跟我在一起的同學們都知道。
現在館長往生了，我全部的精神都在讀經，因為我還要講經，講得雖然很熟了，還是要讀。不讀，怎麼能夠深入？經義永無止盡，深廣無盡。古人講「百讀不厭」，那是講世間典籍，佛經從初發心到如來果地都念不厭，都念不倦。一遍有一遍的悟處，一遍有一遍的受用，一個法門、一個方法，超凡入聖。我們知道，世間什麼人最有福？天天讀經的人有福，天天跟佛菩薩在一起過日子的人，這個人有福報。佛菩薩對人平等，我們為什麼不親近？佛菩薩從來不拒絕一個人，縱然是造作五逆十惡的人，佛菩薩也不會怪他，只要他肯親近佛菩薩，回頭是岸。我們了解這個道理，曉得事實真相，就應當發憤，應當趕快回頭，跟佛菩薩為侶，加入佛菩薩的俱樂部，你說這個多自在！好，今天時間到了，我們就講到此地。
太上感應篇
第十三卷
一九九九年淨空法師講於新加坡淨宗學會
諸位同學，大家好！昨天講到：
【算減則貧耗。多逢憂患。人皆惡之。刑禍隨之。】
《感應篇》文雖然不長，每一句話裡面的境界都是很深很廣，都是說明吉凶禍福，確確實實是惟人自己招感來的。在《彙編》裡面，引用《華嚴經》一段經文：「閻浮提內，五濁眾生，不修十善，專造惡業，殺盜邪淫，妄言綺語，惡口兩舌，貪瞋邪見，不孝父母，不敬三寶，更相忿爭，互見毀辱，任情起見，非法謀求。以是因緣，刀兵饑饉，疾病死喪，人禍天刑，種種受報。」這段經文，好像就是說我們現代社會的狀況。我們想一想，自己生活在這個環境當中，佛所說的我們有沒有犯？如果有，要知道懺悔，要知道改過自新；如果沒有，應當更努力勉勵自己，念佛求生淨土，這個世間沒有值得我們留戀之處。千經萬論，佛都勸導我們要修淨業。
「閻浮提內」，實在就是講我們這個地球。五濁惡世的眾生，五種嚴重的污染，我們在《阿彌陀經》上詳細說過，《無量壽經》上也講得很多。所以修行，在這個時代，在我們一生當中，經論裡面許多方法我們用不上，我們只希求最低的水平，最有效果的方法，保證我們這一生，不但不墮三惡道，決定可以脫離三界、十法界。
我們今天緣有了，真的是無量劫來希有因緣，我們這一生遇到了，無比的幸運。遇到之後，我們如何掌握，決定成就，這都在自己。遇到了，能信能解這是善根，能夠認真努力去做，這是福德。善根、福德、因緣三個條件具足，我們這一生決定成就，無量劫來的災難都能夠免除，這是諸佛如來的教誨。
修學最低的水平是五戒十善，要從心地上把它做到，起心動念、言語造作以這個為標準。積功累德要依世尊在《法華經》上所講的五品位為標準，這個標準都是最低的，人人可以做得到的。古人講這個法門「萬修萬人去」，這個話是真的。不能去，是你沒有如理如教的奉行；如理如教修行，哪有不成就的道理！今天我們不必唱高調，不必說得太高、太玄，那個沒有用處，不切實際。我們現在生活是什麼環境，我們眼前是什麼樣的程度，「法」一定要契機，契我們現前之機，我們才能夠得到真實的受用。
經上講的這幾句話很嚴重，我們要警覺到。「不修十善，專造惡業」，這兩句話是總說。下面把十惡舉出來：殺生、偷盜、邪淫、妄語、綺語、惡口、兩舌、貪、瞋、痴（邪見），這是把十惡業說出來。我們一定要警覺到，十惡業我們有沒有？
落實在生活行為上，佛說：「不孝父母，不敬三寶」，這是為人處世的根本。儒家、佛家的教學，都是以「孝道」為基礎，到終極的目標，也只是孝道的完成。這個意思，我們在講席裡面講得很多。我們對於「孝敬」兩個字，實在講不懂。為什麼不懂？沒有人教，你怎麼會懂得？佛在經上講閻浮提眾生耳根最利，看懂不容易，聽就容易多了。但是這一生當中，沒有緣分遇到善知識，沒有人給我們把這些事情講清楚、講明白，所以我們根本就不懂。「孝親尊師」這四個字認識，怎麼講法不知道，那你怎麼會去做到？我們在《地藏經》上講過，實在講，每一次講經遇到這些經文，我們都細講，希望我們同學們多多的薰習，然後才能真正在生活行持上提高自己的警覺，勉勵自己認真努力修學。
「更相忿爭」，這是必然的道理，這是我們講的「鬥諍堅固」。佛經上講每個人執著自己的邪見，我們世間人講成見，每個人有自己的見解，彼此見解不相同，就起了爭執。人與人爭，國與國爭，這還得了嗎？
「互見毀辱」，彼此互相毀謗，互相羞辱。
「任情起見」，「任」是放任，「情」是情執，完全隨順自己的感情執著，生起邪知邪見。
「非法謀求」，求名、求利養、求地位，你所希求的都用不正當的方式，不合理、不合法去謀求。試問問能不能求得？也有求得的。你為什麼會求得？命裡有的。命裡沒有，求也求不得。這樁事情，《了凡四訓》裡面講得很明白，諸位可以多看看。我們過去對《了凡四訓》有詳細的講解，有錄音帶保留著，大家也可以多聽聽。所謂「萬般皆是命，半點不由人」，這話說得很有道理，也是事實真相。可是佛家講的是「佛氏門中，有求必應」，古來祖師大德教導我們，這話也沒錯。雲谷禪師教袁了凡，那是一個很明顯的例子。我初學佛的時候，承蒙章嘉大師教導我「佛氏門中，有求必應」，但是要如理如法的求，「非法謀求」決定得不到。非法謀求你得到，是你命中所有，但是已經折福；命裡有十分，因為你非法謀求，可能只得到五分，已經損失一半了。
這些道理與事實都要懂，因為這種因緣，這個世間才有戰爭，戰爭是人禍，有饑餓、有疾病。這個地方講疾病，就是瘟疫。這幾年，諸位看到畜生有嚴重的瘟疫，英國牛有瘟疫，香港前幾年有雞有瘟疫，台灣豬有瘟疫，都殺了百萬頭以上。但是哪一天到人有瘟疫的時候怎麼辦？非常可能。
天災人禍，「種種受報」，受報從哪兒來的？是自己造作的，我們看到畜生受報要想到自己。不了解事實真相的人不相信，我們相信。畜生前世也是人，為什麼他受畜生身？他造不善業，今天墮到這個身。墮到這個身，還要受惡報，你說多悽慘！由此可知，都是自作自受，決定不是別人造作的。
今年是一九九九年，全世界古老的預言，都說今年有大災難，這些資訊到處都可以看到。昨天台灣同修給我打電話告訴我，台灣現在大概社會上也受這種傳說的影響，人心浮動；電視台有一些人在解說，這種預言並不是完全可靠，勸大家不要相信，把心定下來。這也是安定社會人心的一個方法，但是這不是究竟圓滿的方法；究竟圓滿的方法，要把這些事實真相講清楚。命運決定有，個人有命運，家庭有命運，國家也有命運，世界還是有命運。命運既然是我們自己造的，我們自己當然可以轉變自己的命運。古人懂得這個道理，所以一旦遇到有天災人禍的時候，古時候帝王大臣反省懺悔，改過自新，斷惡修善，積功累德，從前人知道這麼做。家裡遇到不幸，一家人懺悔，一家人改過自新。國家遇到這些災難，帝王帶頭修懺悔法。這很有道理，決定不是迷信。
現在人自以為聰明，自以為科學知識超過了一切。實在講，如其迷信科學，不如迷信古聖先賢，要知道古聖先賢他們的學問知識是千百年累積下來的，不會有差誤。科學究竟有沒有差誤，現在還沒有發現，因為它的時間不長；換句話說，禁不起歷史的考驗。古人的教誨是經過歷史的驗證，我們怎麼能夠疏忽？
所以講到趨吉避凶的理論與方法，還是在佛法裡面。在中國儒家、道家的典籍當中，一定要把善惡、邪正、是非概念搞清楚、搞明白，我們才懂得什麼是惡，要怎樣去斷惡；什麼是善，要怎樣去修善。在我們短短這一生當中，把握著希有難逢的機緣，佛在經上常講「人身難得，佛法難聞」，能信能解，依教奉行，我們就能夠遠離災禍，真正能夠消業障，度一切苦厄，這是事在人為。
把吉凶禍福的因素找出來，我們把凶禍的因素消除。從哪裡消除？從心地上消除。積福之根從心地上培養，自自然然災禍在我們一生就遇不到了。真正懺除業障，真實的修積功德，就在今天，就在此時，希望我們大家要明白，要認真努力，勉勵自己去做。我們一個人修行，心量要發得大，我們代替這一切世間許許多多迷惑顛倒的眾生修，也能消除他們的災難。我們自己災難先消除，縱然不能夠把他們的災難全部消除，至少也會把他們的災難消除一部分，災難減輕，時間縮小，這個效果是肯定的，希望我們認真努力。今天時間到了，就講到此地。
太上感應篇
第十四卷
一九九九年淨空法師講於新加坡淨宗學會
諸位同學，大家好！請翻開《感應篇》，我們從頭念：
【太上曰。禍福無門。惟人自召。善惡之報。如影隨形。】
這四句是總說，說的是什麼？可以說是盡虛空遍法界一切依正莊嚴，都不外這個道理。一個人一生是因緣果報，一個世界，無量世界，莫不如是，這個大道理我們一定要懂得。下面文字都是這四句的註解，我們看第一段：
【是以天地有司過之神。依人所犯輕重。以奪人算。算減則貧耗。多逢憂患。人皆惡之。刑禍隨之。】
上一次講到這個地方。天地鬼神有許多負責鑒察一切眾生起心動念、造作行為，所以一切善、一切惡，不只是言語造作，起心動念鬼神都看見。不但看見，而且都有記錄，每一個眾生都有一份非常完整的資料檔案。這不是欺騙人，這不是假的。我們現實的社會，每個人從出生到死亡，政府機構都有他的資料檔案。這些天神、鬼神為什麼也要保存一份完整的檔案？我們這個地區也是屬於他管理的。城隍管理這個縣市也有資料，他的資料比我們陽世的政府資料還要完整。天神，我們這個地區也是他管轄的範圍。佛在經上告訴我們，大梵天王、摩醯首羅天王，他們管轄的範圍是這個娑婆世界。換句話說，我們在六道裡面作眾生，管我們的人太多了，我們不知道。
就像我們現前的社會，我們住在這個地區，這個地區有鄰長、里長管我們；再往上去，有區長、鄉長、鎮長管理我們；再上去，有縣長管理我們；再上去，有省長管理我們；再上去，有中央管理我們；管我們的人太多了。鬼神跟天神管我們那個情形，比這個更要複雜、更要多。這有什麼法子，誰叫我們墮落在三界裡面？三界裡面他們管不到的是阿羅漢、辟支佛、菩薩、諸佛如來，這些人他管不到。為什麼管不到？這些人「無我」。換句話說，「有我」就會被他們管，「無我」他們就管不到。所謂「身在三界外，不在五行中」，這些天神、鬼神都尊敬你，佛稱為「天人師」，道理在此地。
中國念書人幾乎沒有不念《感應篇》，漢學的底子多少都有一些，所以講解點到為止就夠了，不必詳細來說。現代人不讀古書，淺顯的文言文都有障礙，沒有人教導，所以《感應篇》不能不細說。這些道理與事實真相，現在跟人說，人家說你頭腦有問題，你迷信。他哪裡知道，這是事實真相，這是真理。佛度有緣人，什麼叫有緣？你肯相信，你能理解，能信是善根深厚，能夠理解也是屬於善根深厚，能夠依教奉行，你的福德深厚。我們有緣接觸到聖賢的教誨，真正是「百千萬劫難遭遇」。
這是說明「天地有司過之神」，專門管糾察的。我們現在社會上，司過之神是警察，他要負責調查。
『依人所犯輕重』。這多半是講你作惡，你犯的輕、犯的重，對你一生壽夭富貴，就有加減乘除。你要是積善積德，你的福報就增加，壽命就延長；你要是造惡，你的壽命就減損，你的福報也打折扣。所以我們每天起心動念，對我們的壽夭禍福，天天都有加減乘除。但是這個加減乘除的幅度不大，大致上你的命運，真正有這套方法的人，還能算得相當準確。像《了凡四訓》裡面，一開端我們所見到的，孔先生替袁了凡先生算命，算得那麼準確。他雖然天天也在造惡，不大，也修一點小善，加減乘除的幅度不大，就算得很準確。如果是大善大惡，命運必定有改變。
如果造作大善，像了凡先生以後遇到雲谷禪師教導他，他明白了，斷惡修善，所以他命運改了，福報增加，不是命中定的那個數，壽命延長了。孔先生給他算的壽命五十三歲，他活到七十多歲，壽命延長，這是積善的效果。如果造作大惡，他的福報很短的時間享盡，壽命也減短。我們在二次大戰當中，諸位看到德國的希特勒，那是多大的福報，他如果不發動戰爭，以善心對待一切人民，他的壽長得很，福報沒有人能夠跟他相比。但是他用心不善，殺死五千多萬人，受害的人達兩億多人，福報一下就減損，十幾年當中就享完了。他是幾百年都享不盡的福報，十幾年享光了。很長很長的壽命，這一次戰爭還沒有結束，他就死了。這是大善大惡，我們所看到的。現實的社會芸芸眾生，就是一個現實的果報現象，果報的事實，擺在我們面前，我們看不出來。看不出來，這叫愚痴，迷惑顛倒。你能夠看得出來，你就開智慧，你的警覺性就高了，知道應該怎麼存心，怎樣做人，斷一切惡，修一切善，才真正對佛菩薩、對古聖先賢的教誨五體投地，真正欽佩，才知道不能不學。
下面說出具體的事實。「算減則貧耗」，為什麼會減？減損你的福報，減損你的壽命，這是你造惡。福報少了就貧，耗是散失。「多逢憂患」，這是講你一生的遭遇，遭遇到凶災，遭遇到患難。「人皆惡之」，你在社會上，人家看到你都厭棄你、討厭你。「刑禍隨之」，因為你造作不善，你會受到社會法律的制裁，這是刑罰；「禍」是一些我們現在所講的天災人禍，你會常常遇到。
可是現在問題在哪裡？什麼是善、什麼是惡搞不清楚，這就難了，能夠辨別利害善惡，在現前社會就算是上根之人。千萬人當中，說老實話，難得有三、五個，絕大多數的人不知道利害，不曉得善惡；把惡當作善，把善看作惡，把真正的利看作害，把害看作利。你跟他講，他也不相信，他不能接受，他說你這個說法過了時代，你是迷信。這種人，就是佛經裡面講的「一闡提」。
「一闡提」是梵語，中文的意思是沒有善根的人。沒有善根的人，佛菩薩不能幫助他。為什麼不能幫助？不肯接受。真正能夠認識真妄、邪正、是非、善惡、利害，是佛經當中講的上根之人。我們確實屬於下根，只要好好努力學習，也會增長、也會提升，我們從下下根可以提升為下上根，從下上根可以提為中上根。努力修學，這個功夫不會白費，逐漸逐漸有個十年、八年，二十年、三十年，我們也能夠提升到上上根。這正是善導大師在《觀經》裡面所說的「遇緣不同」，我們能夠親近真正善知識，能夠親近諸佛菩薩，這個大好因緣要抓住、要掌握住，在有生之年決定要有一個成就。這個成就，首先要徹底了解因緣果報的道理與事實真相。你徹底了解，你才會真正斷惡修善，你才真正會回頭。你回不了頭來，沒有搞清楚，你克服不了你的習氣，你離不了你的魔障，這是佛經常講的「可憐憫者」。
我們講到「刑禍隨之」這一句，《彙編》裡面舉的公案，第二段裡引用《華嚴經》，前面也跟諸位說過，意思沒有盡，我們利用這個時間再作一點補充。我把這段文念一念：「《華嚴經》曰：閻浮提內，五濁眾生，不修十善，專造惡業，殺盜邪淫，妄言綺語，惡口兩舌，貪瞋邪見，不孝父母，不敬三寶。」前面講到此地，這個意思很深很深，事相很廣很廣，廣到虛空法界。
說到「不孝父母」，「孝」字是什麼意思？幾個人懂得？我們在講席當中，對這個字解釋了很多次，但是沒有機會聽經的人，那就沒法子了。這一個字的意思，不要說是我們凡夫，諸佛如來來給我們講解，所有諸佛如來統統來講，講無量劫，這個字的意思也講不完。這個字的意思含義包括虛空法界，根本的真理、無量無邊的事相全在其中，怎麼能說得盡？誰能夠把孝做到圓滿？只有如來果地，這個「孝」做圓滿。我說過很多次，等覺菩薩還有一品生相無明沒有斷盡，孝道不圓滿。所以佛法是什麼？佛法是孝道而已。成佛是什麼？成佛就是孝道的圓滿成就。佛法建立在孝道的基礎上，自始至終就是行孝、盡孝而已。現在眾生沒有人教，哪裡懂得？起心動念、所作所為不孝父母。
「不敬三寶」，三寶是我們的師長。佛在世，佛是我們的老師；佛不在世，法是我們的老師。但是法需要人傳，需要人弘，傳法、弘法的是僧寶。僧何以能稱為寶？僧傳法、弘法。傳法是讓如來的法一代一代傳下去，不至於中斷，這就是我們今天講的教學，培養繼起的弘法人才，這是傳。弘是把佛法普遍的介紹給廣大的眾生，給一切群眾，讓一切眾生都能得到佛法的教誨，都能得到佛法真實的利益。做弘傳工作的人，他才能稱之為寶，這是僧寶。出家人，他的正業就是這個。
出家人，不需要做社會這些慈善福利事業，這些不是出家人做的。出家人是教學、是弘法，出家人一無所有，他拿什麼去做社會福利事業？社會福利事業是在家二眾去做的。你們想想釋迦牟尼佛當年在世，到處遊化，三衣一缽，樹下一宿，日中一食，他拿什麼做社會慈善事業？身上一分錢都沒有。所以出家人的本分是傳道、是弘道。
蓋一個寺廟都不是出家人的本分。為什麼釋迦牟尼佛沒有蓋廟？祇樹給孤獨園、竹林精舍是在家居士供養的，產權是在家人的，不是出家人的。他們發心請佛及佛的這些弟子到這邊來安居，到這邊來講經說法。由此可知，諸佛菩薩、歷代祖師是借住道場，道場不是自己的，自己沒有興建過道場。這些道理，佛都做出樣子給我們看，這樣明顯的樣子我們都看不出來，真是愚痴到所以然，這還談什麼成就？
出家人自己建道場是蓋茅篷，這個佛經上有，戒經上有。後世這些弟子，體力都不如佛陀那個時代，佛陀那個時代可以在樹下露宿，我們現在不行，身體沒有這個體力，就需要有一個遮蓋。怎麼辦？自己上山砍個小樹，搭個茅篷，這是出家人道場，中國古來祖師大德都是這個方式。我們要記住，這些最好的典範，要認真學習，斷貪瞋痴，成就戒定慧。好，今天時間到了，我們就講到此地。
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