太上感應篇
第八卷
一九九九年淨空法師講於新加坡淨宗學會
諸位同學，大家好！請看《感應篇》第二句：
【善惡之報。如影隨形。】
開端這四句是全篇的總綱，向下的文字都是這四句的詳細說明。總綱的前面兩句，「禍福無門，惟人自召」，這是講感應的原理；接著「善惡之報，如影隨形」，這兩句是說明報應的事實真相。四句當中，有理有事。虛空法界依正莊嚴是一個大的感應果報，一個世界、一個社會是一個小型的因果報應，一個人、一個家庭是最小的業因果報。佛說的一切經也離不開這個原理，《華嚴經》講「五周因果」，《法華經》講「一乘因果」。由此可知，世出世法就是一個明顯的因緣果報，所以佛家常講：「萬法皆空，因果不空」。
昨天我們讀到宋朝衛仲達的故事，實際上是舉他來做例子。哪一個人、哪一個眾生不如是？我們一生所造的罪業，無量無邊。古時候人也造業，就拿衛仲達來說，他造惡業太多，可是比起我們現在的人，他還造得少。現在人所造的惡業，比他至少要加上百倍、千倍都不止。什麼原因？古時候，從小接受聖賢的教育。所以衛仲達所造的一切惡業是惡念，沒有成為行為；惡的念頭有，惡的事情不敢做。為什麼不敢做？聖賢人的教誨。現在人不但有惡念，他敢造。
罪業最大的是不孝父母，侮辱三寶。這個事情，我們想想我們自己有沒有做？我們一生起心動念、所作所為，自己想想能對得起父母嗎？能對得起三寶嗎？這個罪業就不得了，何況其他。《無量壽經》上講得好，「先人無知」，也不能太責備他，這是仁人君子之心，可以原諒一些造作罪業的人，可是鬼神不會原諒你。佛菩薩能原諒你，鬼神不會原諒你。「善惡到頭終有報」，所謂「只爭來早與來遲」。
果報這樁事情，理很深，事非常複雜，我們不能只看眼前。眼前那要真實的智慧，你才能看得出來，凡夫怎麼能看懂眼前？人家存心做事，你要看他究竟，然後你才真正懂得果報「如影隨形」。佛家講果報有三種，第一種是「現報」。凡是果報都有因、都有緣，因緣果報。「因」是過去生中所造的，「緣」是現前的，現在所遇到的機緣，把你阿賴耶識裡面這些業因又牽引出來了，於是變成現前的「果報」。善的果報一定有善的種子，種子是因，遇到善緣，就得善果。緣有兩種，一種叫增上緣，有順境的增上緣，有逆境的增上緣。順、逆增上緣都有很好的果報，那是你的因好，阿賴耶識裡有善的種子、善的因。如果阿賴耶識裡是惡的種子、惡的因，遇到善緣也會變成惡事，也會有惡的果報現前。這些事實真相，我們只要稍稍冷靜觀察，你就很清楚、很明白。
我一生所遭遇的，諸位同修跟我很多年，你都看得很清楚。我遇的這些緣，有善、有惡。善的緣，遇到幾位好老師，方東美先生接引我入佛門，章嘉大師給我奠定根基，李炳南老居士成就了我，這是善因善緣。以後我在弘法過程當中，我自己出家的道場不能容納我，我被趕出來，這是惡緣。後來想想，這樣的果報好不好？果報好。我要不被趕出來，我這一生不能成就。為什麼？成就要在講台上千錘百鍊。我那個道場縱然對我再好，不肯讓我講經，沒有講台的機會。所以雖是惡緣，但是後來的果報好。
以後遇到韓館長，這一生當中，韓館長三十年來幫助我、成就我，給我講經的機會。道場管理的權，她完全拿去了，有很多人出家、在家跟我講韓館長奪權。我笑笑，有人管事不是更好嗎？我就不操心了。所以一般人看到這是逆緣，怎麼會遇到這麼一個人？對我講這是善緣，她成就了我。她什麼都要，我什麼都給她，我的貪瞋痴斷掉了。所以，你善的因遇到惡的緣，果報還是善的。我有今天的成就，別人說她不好，我感她的大恩大德，這是世間一般凡夫見不到的。
道場建立之後，用她的名義。她往生之後，這個道場的產權由她的兒子高貴民繼承了，我們沒法子，不得不離開。全部離開了，這個果報好不好？好。我非常感激高貴民，為什麼？如果高貴民繼續像他母親那樣的護持我，你們想想看，我這麼大的年歲，相當辛苦。館長往生之後，我的時間分配，美國三個月，台灣三個月，澳洲三個月，新加坡三個月，這麼大地區來回跑，相當苦。他全部接收過去了，我們統統離開了，所以台灣可以不去了，美國也可以不去了，不要受那麼多辛苦，我心定在新加坡了。所以才能夠講這部大經，我怎麼不感激他？我不需要那麼勞碌奔波，不需要再操這個心，完全定下來了。在此地，主人是李木源居士，我作客，不作主，樣樣不操心，專心教學，專心講經，還是我的三不管，不管人、不管事、不管錢，所有一切供養紅包，我看都不看，全部拿到彌陀村去，一分錢都不沾，你說這個多自在！我怎麼不感激高貴民？業因果報，只有真正有智慧的人才能看得清楚，才能明白。
最重要的是你的存心，心是因，外面是緣。你的心好、因好，遇到惡緣，後來結果還是好的。種善因得善果，造惡因必定有惡報，這個道理，這本書上顯示的非常清楚，非常明白。所以，現報是你的因強，緣也殊勝。
第二種叫「生報」。生報是這一生沒有見到果報，果報在來生。我們在這個世間也看到許多這一類的事情，有善報、有惡報，似乎不是這一生的因。這個人是善人、好人，但是他的果報不好，生活貧困。這個人是惡人，但是發大財，大富大貴。這個我們知道，他富貴的因是前生種的，在這一生成熟了；這一生所造的罪業，來生再受果報，果報通三世。
還有一種叫「後報」，第三世以後，不定什麼時候，有的時候是隔很多世，因緣遇會的時候，果報還是會現前。
明白這個道理，我們起心動念要純，心地要厚。心地厚，這個人決定有後福；心地薄的人，決定有凶災。這個道理與事實真相，我們都要懂得。
註解裡有一段說，「造作善善惡惡，報應如影隨形」。「如影隨形」是比喻，「形」是我們身體，身體在陽光之下有個影子，影決定隨著你的身形不離，說明報應就像這樣。
所以千萬不要誤會，造惡沒有看到惡的果報，於是信心就失掉了。古人講，造作罪惡的人，現在沒有受到惡報，是他前世的福報沒有享盡，等他前世福報享盡了，惡貫滿盈，他的果報就現前。同樣一個道理，心善、行善，而沒有看到他的福報現前，甚至看到他自己本身或他的家庭還遇到很多的凶災，很多人看到這個現象，對於因果報應的事不相信了。他不曉得，今天所受的這些凶災，是過去生中惡報的餘報，等到這個惡報餘報受盡了，福就現前，所謂「善果圓成」。善心善行絕不衰退，無論在什麼逆境逆緣之下，你的信心堅定，你的善行不會退轉，這個人真正有福。
過去在台中求學的時候，李炳南老居士教我們讀陳弘謀編的《五種遺規》，老師特別注重裡面有一篇陳希夷的「心相篇」，叫我們要細讀深思，努力的奉行、改過。真正修行人，天天檢點自己的過失，每天能發現過失，在佛家叫開悟，你開悟了。你每天把這些過失改過來，這叫真正修行，這是真實的功夫，後福無量無邊。改過一定從心地上改，心是禍福之根。一個善念是福之根，一個惡念是禍之根，所以「禍福無門，惟人自召」。
實在說，我們現在這一代的眾生很不幸，沒有人教了。我這個年歲還沾到一點邊緣，小時候父母教，上學時有老師教，到臺灣還沾到一點師承的邊緣，這真是萬幸，佛法裡講「百千萬劫難遭遇」。
我親近的老師，方東美先生的學生很多，章嘉大師的徒眾也很多，李炳老的學生也很多，成就為什麼不一樣？我曾經跟諸位說過，就是好學。你能夠好學，遇到這些善知識，你就有成就；你自己不好學，遇到也空過了。好學是自己的因，遇到這些大善知識是善緣。最重要的還是自己要有深厚的因行，這個因行是過去生中，生生世世所累積、所修成的，不是這一生。所以我們看到好的老師學生很多，真正有成就的不多，道理在此地。緣相同，因不相同，果報就不一樣。我們了解這個道理，明白事實真相，就知道自己應該怎樣修學。
諸位都曉得，世間會有災難，不僅是東西方古老的預言這麼說，我們也能看得出來。從什麼地方看？人心。中國古書裡說得很多，人心厚道、老成，社會安定，人民有福。如果世人都充滿了猜疑猜忌、貪瞋痴慢、是非人我，這個社會不安定，這個世界不太平。要挽救這個劫難，實在講《了凡四訓》跟《感應篇》很有效果。我們每天讀誦受持，依教奉行，老實念佛，求生淨土，你就決定能作佛。所以同修們要求我講這兩樣東西，我也很歡喜。佛家講契機契理，這兩樣東西最契時機。好，今天時間到了，我們就講到此地。
太上感應篇
第九卷
一九九九年淨空法師講於新加坡淨宗學會
諸位同學，大家好！我們讀了《感應篇》前面四句的總綱，就正如司馬光所說的，你留財富給子孫，子孫未必能守得住；你留書本給子孫，子孫未必能讀。最好的是積功累德，你的後代一定有好的果報，這是真正明瞭感應之道才能夠說得出來。
佛告訴我們，父子的關係、兄弟的關係，乃至於人與一切人的關係，總不外四種緣：報恩、報怨、討債、還債。如果不是這四種緣分，縱然相遇也不相識，所謂陌生人。在這一生當中，只要與自己發生關係，必定是過去生中有這四種業緣。業緣裡面有善、有惡，我們明白、懂得了，一定要曉得斷惡修善。欠人債一定要還，別人欺騙我、侵犯我、掠奪我，都要做還債想，你的心裡多麼舒坦！多麼自在！他騙我，偷盜我，掠奪我，他為什麼不去欺騙別人？不去掠奪別人？別人過去生中跟他沒有這個緣；換句話說，我們在過去生中曾經偷過他、盜過他、掠奪過他，今天遇到了，因緣相遇，還是用這些方法拿回去，正好我們還債。
所以我們歡歡喜喜與一切眾生結善緣，不結惡緣；縱遇到惡緣，絕不放在心裡。古人講「仁者無敵」，一個仁慈的人，有愛心的人，有慈悲心的人，他一生一世絕對沒有一個冤家對頭。這話怎麼說？冤家對頭當然有，他心裡確實沒有，心地清淨慈悲，縱然是冤家對頭，他也是真誠的愛護他。見到人有困難的時候，決定熱心的幫助他，沒有嫌棄。這樣做人，後福就大。縱然我們前一生沒有修福，福很薄，如果這一生能夠相信感應的道理，依教奉行，你做得很認真、做得很努力，在這一生當中福報就現前。
我的一生，同修們都很清楚，前世修慧不修福，所以有一點慧，沒有福。物質生活非常困難，我過過很長的苦日子，別人受不了的，我都經歷過。可是隨著年齡愈長，好像福報也增長了，這不是前世修的，是這一世修的，這是諸位都親眼看到。晚年無論做什麼事情都很順心、都很自在，我給大家作證轉。佛家講「三轉法輪」，我給大家做證明。只要認真斷惡修善，只要以「真誠、清淨、平等」的愛心對一切眾生，不分怨親，一律平等。我沒有求福報，福報自然現前；沒有求壽命，壽命自然延長。
這些是不是我希求的？不是的，我並不想長住這個世間，一切遵從佛菩薩的教誨，隨緣度日。佛門諺語所謂「做一天和尚撞一天鐘」，生命還在世間一天，就為佛法、為眾生做一天好事。我不希求福報，我也不希求名位，也不希求長壽，一無所求，這個日子怎麼會不自在！一些好心的人，對我的生活很關懷，常常來問候，我就隨緣。所以一定要深明報應的理論與事實真相。
下面是第三小段經文，在全文裡面屬於第二大段。第二大段裡面所講的是天神鑒察世間，前面這一句是總說：
【是以天地有司過之神。依人所犯輕重。以奪人算。】
天地有天神、有鬼神。天神、鬼神裡面有一類專門做調查工作。『司過之神』，就是做鑒察工作的這些人，他們常常在世間觀察。
諸位要知道，佛在經上講天神跟鬼神都有五通，這五通是報得。他沒有「漏盡通」，「天眼、天耳、他心、宿命、神足」，他們統統都具足。地神通的力量比不上天神，當然天神這個能力又比不上修行證果之人。但是對我們世間人來說，他那個能力足夠了；我們起心動念，他都知道，都有檔案記載，死了以後必定受審判。
審判的事情，這本書裡面講得很多。我們起心動念都是造作，至於行為就更嚴重了。明白這些事實真相，我們畏心就起來了，畏心是恐怖惡報。你起惡念，做惡事，將來惡報決定逃不過，所謂「天網恢恢，疏而不漏」。
這個道理與事實，現在知道的人少了。沒有善根、沒有福德的人，你跟他講，他說這是迷信，這是神話，他不能相信，不能接受。等到果報現前，後悔莫及。他不能相信，這是疑，「貪瞋痴慢疑」這是重大的煩惱，障礙你的智慧，使你造作無量無邊的罪業。佛在《華嚴經》上講，每一個人出生的時候就有兩個鬼神跟著你，一個叫「同生」，一個叫「同名」，一生不會離開你。這兩個神在肩膀上，我們自己不能覺察，人家也看不見。這兩個天人，也是算天神，他一生鑒察我們，日夜都不離。這兩個神，佛經上也有別名叫「善惡童子」，一個神看你一生行善，另外一個神看你一生造惡。你能逃得掉嗎？沒有辦法避免。大乘經上講的善惡二部童子，就是《華嚴經》上講的同生、同名。
我們「信佛」太難了。我曾經跟諸位報告過，我出家後兩年才受戒。受戒後，到台中去看李老師。李老師一見面，就指著我，說：「你要信佛。」我愣住了！我學佛七年才出家，出家就教佛學院，就講經，我講經教學是出家那一天開始。已經講了兩年經，李老師一見面的時候，指著我叫我「信佛」。然後跟我解釋，有很多出家人到七、八十歲，甚至老死，還不信佛。我才明瞭什麼叫信佛？佛所有的教誨，你能夠理解，你能夠奉行，這叫信佛；你不明白這些道理，你沒有做到，這是不信。我才明瞭，真的多少人一生穿著這一套衣服，住在寺廟裡面，沒有真正依教奉行。出家人如是，在家人亦如是。這就是不信佛。
信裡面決定有願、有行，如果沒有願、沒有行，那不叫信。「信」裡面必定具足「解、行、證」，所謂「信解行證」。「解」是對於佛所說的理論、方法、境界明瞭通達，「行」是要把它落實，「證」就是契入，你才得真實受用，佛法裡面講得真實的利益。
佛的言語，正如世尊在《金剛經》裡面所說，佛是「真語者」，真就決定不假；「實語者」，實是決定不虛；「如語者」，決定與事實相應，不增不減；「不誑語者」，決定不欺騙眾生；「不異語者」，決定不說模稜兩可、似是而非的話，佛說的話非常肯定。佛給我們講，我們一個人一生，這兩個天人（善惡童子）日夜跟隨，一分一秒鐘都沒有離開過。如果你常常能想到，善惡二部童子在我身邊，我們起心動念、言語造作，怎麼能不謹慎？佛這個話決定不是假話，決定不是欺誑我們的話。
眾生無始劫來，累積的煩惱習氣非常深重。在古時候有很好的修學環境，父母教導、老師教導、朋友勸導，所以我們的惡業少，善業比較多。現在我們的處境不一樣，舊的文化、舊的傳統，現在人不要了，不相信了，所以父母也不會教你，老師也不理會這些，於是我們這一生當中隨順煩惱、隨順習氣，造作無量無邊的罪業，怎麼會不墮落？怎麼會不受天地鬼神的懲罰？
個人如此，家庭如此，世界也如此。諸位看看現在一些書店出版的這些預言很多，說一九九九年、兩千年是世界末日，世間人造作罪業太多了，上帝發脾氣要懲罰世人。這個講法也符合感應的道理。為什麼世間人都造惡？沒人教。為什麼沒人教？佛菩薩大慈大悲，為什麼不降生在世間教導我們？世間人不肯接受，所以才有這個大劫難。昨天有一個居士來看我，問我這個劫難能不能避免？說老實話，很難避免。避免的理論方法決定是有，但是沒法子落實。誰能夠改過自新？誰能夠放棄自己的利益，為社會、為眾生服務？如果不肯放棄自私自利，依舊做一些損人不利己的事情，這個劫難就沒有法子避免。所以要懂得這個事實真相。
「天地有司過之神」，我們只介紹了兩位，《華嚴經》上講的同生、同名兩位；除這兩位之外，天地鬼神鑒察世間，記錄人的善惡，這一類的鬼神，數量不計其數，各種宗教裡面都講，都有記載。我們起心動念、言語造作能瞞得過誰？一定要懂得，自己克服自己的煩惱，克服自己的習氣，改過自新，努力修善。我們不求這一生的果報，求來生有大福報，來生必定向上提升，我們提升的目標都在極樂世界。想想我們自己的存心、自己的言語，處事待人接物，夠不夠資格到極樂世界去？然後就曉得，我們念佛往生有沒有把握？好，今天時間到了，就講到此地。
太上感應篇
第十卷
一九九九年淨空法師講於新加坡淨宗學會
諸位同學，大家好！昨天講到：
【天地有司過之神。依人所犯輕重。以奪人算。】
這些都是事實，絕對不是佛菩薩、古聖先賢用這種方式來勸導世人斷惡修善。如果我們用這種態度來看這樁事情那就錯了，不知道聖賢人所說的都是真實語，決定沒有妄語。勸導世人的方法手段很多，決定不可以用虛誑不實的方法，因為世間人只要發現你一次妄語，以後說什麼人家都不相信。世界上有許多國家，譬如美國、澳洲也是如此，你跟政府公家機關辦事，有一次欺瞞、妄語，他都記錄在檔案，你以後說什麼，人家都不相信。世法尚且如是，何況諸佛菩薩這些大聖大賢，他們所說的話，我們要認真去奉行。
可是佛菩薩曾經告訴我們，天地雖然有這些鑒察世人善惡的神道，如果我們念頭轉一轉，情況就完全不一樣。世間聖人教導我們「克念作聖」，念是妄念，克服妄念你就是聖人。天地神明對於聖賢人沒有不尊敬，沒有不保護，情況就完全不相同了。至於佛菩薩的境界就更高了，註解裡面這一段是引用祖師大德對《華嚴經》的解釋，教導我們克己的功夫，要從最難克處去用功。克己就是改過自新，我們自己要反省，在日常生活之中，哪一個毛病最大，從最大的毛病那個地方下手。大的毛病很難改，如果我們都能改過來，小毛病就容易了。
尤其是在現前這個環境當中，我們看到古老的傳說，幾乎都集中在九九年、兩千年、兩千零一年這三年當中，這個世間有很大的災難會發生。災難從哪裡來的？眾生惡業招感來的，這是感應之理。傳說未必是真的，但是我們仔細觀察這個社會，世道人心反常，排斥一切善法，歡喜接受一切惡法。十善業道聽了搖頭，造十惡業他點頭，你說這有什麼法子？貪瞋痴慢，欺誑別人，念念當中想控制一切人事物，想佔有一切人事物，都幹一些損人利己之事。我講過很多，損人決定不利己。他誤會了，以為損人可以利己，損人是害了自己。你現在得的利益很少，死後必墮三途，那個苦有得受。明白這些道理，了解這個事實，眼前吃一點苦算什麼？來生人天福報，更殊勝的念佛往生，作佛作祖去了，這才是真正的大利益。
你要想獲得真實的利益，就必須要改正自己的毛病，不能不改，不可不改。一切眾生跟諸佛菩薩不相同的地方，佛菩薩是「真誠、清淨、平等、慈悲」心，凡夫與這個完全相違背，凡夫是「虛偽、虛假、染污、高下、自私自利」的心。真正改過要從心裡面改，如果真正得「真誠、清淨、平等」心，無量劫的業障都消除了，如同大乘經上常說：「心包太虛，量周沙界」。
大家都聽過，佛教是「慈悲為本，方便為門」，真誠的愛心、清淨平等的愛心就叫慈悲，這個愛心是盡虛空遍法界。我們看到其他宗教裡面也常講「上帝愛世人」。由此可知，虛空法界只有一個真實的東西，就是愛心。能愛虛空法界一切眾生，才是真正愛自己。這個道理、事實真相、業因果報，經上講得太清楚、太明白了。我們這樣修學，諸位想想，這些「天地司過之神」，他還能夠錄你的過、奪你的算嗎？不可能，也就是你超越他權責的範圍。只要你用的是妄心，還有妄想分別執著，還想一些、做一些見不得人的事情，你就在天地鬼神他的權責範圍之內，你沒有辦法超越他。這個事情要懂得、要知道。
註解裡面有明朝王用予先生一段公案，這段公案講得很長，意思很好，很值得我們警惕。這段公案是事實，不是假的。世間人所謂「一飲一啄，莫非前定」，誰定的？自己斷惡修善、積功累德所得的果報。王用予先生三代積德，從他的祖父、父親到他，一生當中從來沒有欺騙一個人，處事待人接物，用心純正，能夠捨己利人，歡喜幫助別人，克盡孝悌，所以感應的事蹟就非常明顯。古時候考功名，參加國家考試，我們也曾經聽人講過，參加考試能不能考中，第一個因素是陰功，你積的陰德。這個人祖宗幾代積陰德，到他身上發達了。所以吉凶禍福是修來的，這個要懂得。沒有明心見性，統統都是修德，我們要特別留意。
我前天聽說祥雲法師生病，病得很突然，聽說現在在醫院裡面人事不省。為什麼我們出家人走，比不上在家人？在此地，我們看到在家人念佛往生瑞相希有。去年「觀音救苦會」的會長林醫生往生，我去看他，你們有很多同學也去幫他助念。他走的時候神智清楚，告訴大家「我看不到你們，只看到一片金光」。見佛、見菩薩接引往生的，我們聽了很多，甚至於讀經、念佛，有許多不可思議的感應。這些感應我們知道，我們不說，只要真誠心去修學，斷惡修善，改過自新，老實念佛，求生淨土，決定得生。
段末也舉了一個小故事。宋朝時候光孝寺有一位安禪師，他是在禪定裡面，見到兩個出家人在談話。起初這兩個人談話，旁邊有天神擁護。可是過了沒多久，天神走了，來了一些惡鬼，鬼環繞著他，對他吐唾沫，罵他。這是什麼原因？這兩個出家人在一起談話，先是談佛法，所以天神擁護；佛法談完了，話家常，天神就走了。談什麼？談名聞利養，惡鬼就來了。諸位要曉得，起心動念，你一念真善，諸佛護念，龍天擁護；一個惡念才生，就把妖魔鬼怪都招來了。所以討論世間事，被鬼神譴責；如果想這些名聞利養，這是造罪業。公案中的出家人，他們還討論佛法。我們看看現在人「身口意」三業所造的，實在講，比那兩個出家人，有過之而無不及。現在見面就是名聞利養，誰還討論佛法？所以這個世間法弱魔強，我們要清楚。
弘法利生哪有不遭障礙？只要我們心正、行正，有一天的時光做一天好事。好事當中，最殊勝的就是弘法利生。有些人來問我，我們要怎樣去建個道場？建道場不難，難在這個場有沒有道！什麼是道？一定要講經。今天海內外許許多多人到新加坡來參學，讚歎這個道場殊勝興旺。它為什麼會興旺？為什麼會殊勝？這個道場每天講經，一年三百六十天從來不間斷，念佛堂念佛二十四小時不間斷，每天如此，是這樣帶動道場的興旺。上下幾千人，沒有意見，和睦相處。經天天要講，佛天天要念；三天不講經，三天不念佛，意見就來了，大家就胡思亂想，各人有各人的分別，各人有各人的執著，那就不是道場。諸位要懂這個道理。
弘法的人才要積極的培養。弘法人才從什麼地方培養出來？講台上鍛鍊出來的。你不能天天上講台，你怎麼會講得好？你要想把一部經講好，一部經講得透徹，每天要上講台練習，誠誠懇懇、恭恭敬敬接受大眾的批評指教，認真的改過自新，自己才會有進步。
真正要講得好，不但講經這套方法技巧要懂得，還得真正有道心，字字句句從心性裡面流露出來，那才是真的。這就是自己要有真修的功夫，沒有真實功夫，你有這些技巧，依舊收不到效果。必定是自行化他，自己修行有功夫，才能真正幫助別人，才能起感應道交的作用。
《感應篇》這一句提醒我們、警策我們，使我們知道，真正如世人所說「舉頭三尺有神明」，決定不是妄語，決定不是欺騙人，我們應當有所警惕，認真努力修學，希望提升自己的境界，超越鬼神權限的範圍，那你真的成功了。好，今天時間到了，我們就講到此地。
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