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元音老上師的《恆河大手印》：
應知傳承諸上師與我心無別，見、定、行一切行持皆攝於心。見者，了知一真法界，法爾如來藏心，無量顯現染淨諸法，具足法爾平等性義。見宗唯有般若光，可以智慧觀照抉擇。彼空性不離大悲，般若菩提等持雙運，故空悲雙融方為正定。
具正見正定者，契合諸佛生之苗芽，即菩薩行趣一切利他六度萬行，方為善機行者。能再於寂靜處，放下一切事緣，一心精進，即生於本淨心體，必得正解脫而登妙覺。但尤要者，令身安住如須彌山，令心寂靜澄清，不為外境所牽，隨處可修。或未能如是，但一心向於此三門，即不當起貪瞋癡諸作業罣礙，於未來世，亦能由苦轉樂。
此三要(見、定、行)為斷惑妄之命根、為直指自心實際之法門。然隨境而轉之粗妄念，遮蓋自心本相， 雖經直指，亦不能見。故當先使粗妄澄清。因示曰：最初令心坦然住，不擒不縱。離妄念，是無為而住之自心性，即智慧光明。若以有為為道而修，必不了悟本元，此為自心元所俱生智。
但初修雖欲自然住定於本元，然所住不越於貪著樂明無念等功力之中。當遣離貪著如是等功力境，頓然安住，方現赤裸了徹之自性本元體。急呼‘呸’字，頓斷妄想之流。息粗妄心所而住定，則離攀緣一切法之境，自性即明徹、赤顯離心智慧，如如現住息粗妄心所而住定，洞達離生滅有無諸邊，超絕語意分別境，而自安住離言思之智慧性境中。(此指法身體性智、瑜伽、見宗)如不識此而修，則是未離心之作用及有為之見，與自性大圓滿道懸隔，不得無修光明輪。於見宗未得印證，則雖修亦無保任之境，故以印證見宗為首要。後可印證自住之智慧，是即住自本性，非由他求，亦非昔無今有。(此為第一密義)令心如河流，任運自然住，起伏不作成立與遮遣，即得法身自相。
心起知為智慧功用，觀照及一切時皆如是。故放逸不修與勤積修習，其法性無增減。貪瞋、煩惱、苦樂感受等之自性，知其皆是法爾，即得法身妙用。如不達自然任運，必妄念紛馳而落凡愚。故常應不離無修之大自然住。無論何時，唯以認識直指見宗，一切盡攝，不可於各各妄念起伏上，作各各調伏對治。
妄念與煩惱，皆法身本覺智慧相，其自性亦即法身本體光明之真實。知之，即名本體住之光明，其直指自性光明之見宗，能熟其自相，即名行道之始覺光明。
為任運於此而無分別之體與道兩光明之自相，即所謂之光明母子相會也。(本覺母，始覺子也)。
不忘已認識之見宗自相光明，對於境界功用中之妄念煩惱，不起任何遮遣與成立、取捨等為最要。日久護持如是之境，有樂明無念諸功力而遮本元自面者，當揭此皮殼，自性之相方能赤裸呈現，是為智慧由內明朗。故宜頻除樂、明，曰：泉水洶湧激流妙。
如是一切時能保任離絕道驗之關要、無可言說之自性了徹者，入定、出定行持無別，上座、下座修持亦無別。此為不修之大修，自住等遍之智慧。如河流之瑜伽，無毫髮之修正，然亦無剎那之馳散。
頌云：未曾修習未曾離，亦不離無修習義。
於此自性大圓滿根本道，有成如‘卍’字者(於圓滿法如量得解)，或頓時得解脫，則為色心大離體所顯一切法身之妙用，無有能修所修。倘未得堅固，則是起現妄念、為他力所轉之下機漸道凡夫。尚須捨憒鬧、馳散處，以勤修具足之禪定固聚。否則，縱久修習，道驗不生。
故閉關修持，以免行儀上易生習性之染汙，乃能於根本定之自地道驗智(即道力證驗之智)與後得智(或出定之後得智)相融也。閉關修持，雖有護持，依賴於根本定體之行持。
然如不知長養後得智，使與行儀相合，則徒以對治，不能克他緣，致被妄想之緣牽入凡愚障中。故長久護養、了徹於後得，是為尤要。此無他法，只不離本定法身見，無‘能所、是非’分別，自然任運，保任於惺惺寂寂。此為無分別智止觀、無為俱生法爾之自相、一切行持之心要。如以分別心，入有作為之網者，無有解脫時也。此即法身自住之赤露智，本未曾迷之覺性心，須決定護持相續。”(以上是第二密義)
定，至行之要。如無解脫智之道力，唯住休息之行持，仍不能越色、無色界。因其未能克制貪瞋緣起及諸行業流。以未得決定心之道力故，於喜欲境順緣生貪愛、逆境拂緣生瞋恨，如對病痛生苦受想等；所起一切，皆是自性功用顯現。故認識於解脫體智為極要。必須在了知妄念自滅之同時，即識知顯見自識之智性，則自然而住。妄念滅處清淨隨得，更為重要(僅識妄念，不能斷惑)。念之起滅同時，如水上繪圖，即繪即消，本皆清淨。自起自滅，綿綿密密，相續不休，得任運矣。
正起念時，亦不見有念可起，是名無念。非如一般人所想像者，一念不生名無念也。依於妄念，調修法身，則所現之妄念皆調現為自性之妙受用，即五毒妄念所現之粗者，皆能令具自性解脫之光力，明空成受用也。一切妄念，皆由自性通徹境中所起之妙用。以無取捨心護持之，因其生滅未能超越法身妙用王之境也。
妄念雖具無明色相，而其自性未出智慧法身之清淨中。故於廣大不斷之光明所照中，妄念自性原空也。如是長久串習行持，則妄念自起調治，動靜無分，得無壞住。極其功用，雖現喜憂疑慮之妄念與凡夫同，然不似其成壞之實執，而集諸行業，隨貪欲力成轉移。
當念生時，初識其妄念之相，其相隨滅，如遇舊識之人；次則妄念必自滅，如蛇結自解，最後妄念無利無害而隱滅，如盜入空室，是為解法之最要妙。知修不知解，與禪天同。若不具如是解法妙要之修習，雖心能堅住禪定，亦落於上界之禪定。
如以了知妄念起住為足者，是與下劣狂惑無別。或偏於空性求法身印契等等思量，然遇惡緣時，則所修持不能解除境縛，而反自現過失。起滅、自滅、定滅，皆是妄念自滅，隨妄本淨。
此滅解相，即自解脫現量唯一之要，亦即自性大圓滿殊勝法門不共之要妙。
具此要妙，無論所生是何煩惱妄念，皆顯為法身---妄念盡為智慧，逆緣成為助伴，煩惱成為道行。
不捨輪迴而住清淨。解脫染淨纏縛，無功用修正而任運也。如無此解法之道力，雖有至高之見地、甚深之修持，亦於心無利。煩惱力未退，非真實之道。如得此自起自滅之妙要，雖毫無至高見地之持法與甚深修法之緣依，然其自性亦決能從二執之纏縛得解脫。如到金洲，求他石了不可得。
任何所起之動、靜妄想，皆唯現成之真實定境。復求迷亂自性者，了不可得。
見、定、行三要是三世佛之密意中心，一切乘之頂尖，故曰諸佛之母。如上三要乃自性大圓滿之見、定、行、果，四者在自性了徹之境中，統攝為一面，行之最極心要。亦是即定即行之要。即是於何時了悟赤裸裸之智慧性，即何時得其自性智之見宗。
見與定雖分述，體實一也。如此行持自性大圓滿本清淨之無失要道者，實九乘之巔頂。其餘各乘之道，即隨從而為此要道之台架與助伴。見本淨之自性般若光明相時，則由定所生般若之功用更熾，如夏水瀑流。由空性之本住起現大悲入無方悲憫，亦法爾然也。空性與大悲雙運要道現證時，如海諸行，一一自現作用，似日之與光。如是與福德資糧合作，廣為利他之行，以圓成真實見宗，而為無染寂樂之助伴。
三要者：知自心相，依妄念緣(境)、念之(隨)起，而觀察自心本相，認知法身自性(這是見)。融妄念為法身妙用，熟識法身。(這是定) 於念滅上，堅固而定，念無連續，法身之見不忘。(這是行)     心注眼，眼注空，為一切要中要。(須參仰兌修法)非經密乘第四灌頂之大手印，不能稱為大手印。
真實法爾，即是真正大手印。不修不整不散亂，即其最上法門也。‘空、樂、明(明又稱智慧)’，空即無念，故又稱‘樂、明、無念’。
不起修正心，又絕無散亂，以守護自心。如是無住、無緣、任運，而不違越自心明淨本體者，即同手執明燈，照破黑暗。即是善守護三昧耶。如分別執著，豈唯違犯三昧耶？！
永離分別執著，無所住而生其心者，乃能見徹三藏一切教義真諦而無餘也。
無作之修，以觀心為最要。超離一切邊見、執著、遍計，方為真正見中之王。
修，必於自心明體毫不散亂，方為真正修中之王。
行，必安住於自心明體，無作無求，方為真正行中之王。若言果道，必於聖凡、上下、涅槃、生死皆無希求、無所住，真正無上之隨緣不變、不變隨緣，寂而恒照、照而恒寂，等同諸佛，方是果也。
無念並非無記 (此是無始無明)，更別於外凡。由不覺而始覺，始覺即同本覺生出之子光明，而合母光明也。雖立見宗，亦非不修所能證。金沙具金質，但未即成金。必須煉冶工夫也。
三修門：身修，離諸作為，如世間無益之事及其他出世之行法等，唯安閒寬坦令身安住。語修，無益之世間語及咒誦均止，安靜如谷。意修，離戲論思量、比對心想，即觀想作意亦止。自頂至足，空如竹筒。心等虛空，超絕一切分別，離沈、掉、無記，而令等、持、惺、寂。靈明無取捨執著，住於本妙明淨體性中，即大手印定。
常如此修，忽於剎那間，如暗室燈燃，光明開朗。涅槃自性，俱生本覺之智光，全體畢現。立證無上正覺道。